martes, 18 de marzo de 2014
RETAZOS HIBRIDOS
RETAZOS
HIBRIDOS
“Bienaventurado
el que comienza por educarse antes de dedicarse a perfeccionar a los demás.”
Juan
C. Abella
Hace unos cuantos años escribí un título que luego no
desarrollaría más: la educación como estrategia para resolver problemas
humanos: de la andragogia a la antropogogia social. Cuando volví a releer el
relato Anticuento, descubrí que al escribir, tenía una cierta tendencia a
encontrarme con escenarios subconcientes, con aires predictivos. Quizás
simplemente me conocía mejor a mí mismo de manera más profunda de lo que creía conscientemente.
Lo que me llamo la atención, es que ahora estoy preparando temas para clases, y
aquel título sobre la educación para problemas, es justo lo que hago o intento
hacer en la universidad local. Podría decirme que al hacer algo de manera
continua, finalmente marcamos el camino o trazamos el diseño de vida futura.
Urgando textos en
el viejo Toshiba encuentro ciertas bibliografías: Brookfield, S. D.9 (2005).The
Power of Critical Theory for Adult Learning and Teaching. Open University Press. El poder de la
teoría critica!
En el recorrido del laberinto de páginas electrónicas
encuentro otro texto:
En la antigüedad los antiguos maestro como Sócrates, Platón,
Aristóteles no creían en la educación tradicional sino que utilizaban una
excelente, metodología aunque diferente para trasmitir el conocimiento
directamente al adulto. Estos pensaban que la educación real, como un proceso
de transmisión del conocimiento y de humanizaron del individuo se realizaba
dándole al alumno, la libertad de escoger, investigar y de adaptar los
conocimiento.
Jesús fue uno de los mas grande andragogo; que aun cuando
enuncio "Dejad que los niño vengan a mi" lo cual era un grito de
amor, se fundamenta en predicar y enseñar su palabra a adultos es decir, sus
discípulo.
Confucio, Lao Tse, Aristóteles y Platón crearon en formas
practicas las premisas de la educación de adultos. Surge de esta manera la idea
que tenían de que el aprendizaje es fundamentalmente un proceso de
investigación enseñando a través de parábolas, utilizando situaciones de la
vida real.
En la edad media aparecen pequeños indicios de la
factibilidad de aprendizaje de los adultos, lo que hoy se llama "
Investigación Acción (Action- Research) .
Es a partir de 1833 antes de que los teóricos en educación
de Alemania, Diesterweg ( En 1835 ) y NATORP ( En 1894 ) introdujeran el
termino más conocido " Pedagogía social " Un profesor Alemán de una
escuela de primaría ALEXANDER KAPP, había propuesto el término "
Andragogía (Andragogílik)" . En ocasiones se utilizaban los dos términos
para denotar el mismo cambio de estudio, pero con diferente énfasis.
La Andragogía plantea que la educación de adultos pueden ser
tan normal como la educación de niños. La educación comienza con la
"Propodeutik" (Propedeutico ) Antes del nacimiento, luego continúa
con la educación de los niños, pedagogía y esta a su vez, encontrada su
realización necesaria en la educación de adulto ANDRAGOGIA . Ya que el ser
humano no es un ser completo sino que es el transcurso de su vida se va
completando.
Analizando la etimología de la palabra, debemos destacar que
los griegos desconocían la existencia de este término. Solo utilizaban el término
"PAIDOGOGIA " para referirse aquel profesional que debía velar por la
educación de los niños.
El termino pedagogía es una derivación del termino
Pedagogía, que en el griego clásico significa la acción de "dirigir"
. Además
debemos hablar de un "Andragogo" proviene de los
vocablos griegos : Andro = hombre adulto y Ago = Guiar o conducir .
El alemán Johhann F. Hertbart se opone a la utilización del término
de Alexander Kapp , creando así el primer malentendido: "La andragogía
significa que la educación de adulto , no es ni la Pedagogía, ni la tutoría.
En 1921 Eugen Rosenstok utilizó el término creyendo ser el
descubridor, pero luego fue sacado de su error. Trató de explicarlos inconvenientes
que el modelo pedagógico crearía e la información del adulto. Así en 1921
escribe que los profesores deberían ser profesionales que pudieran cooperar con
sus alumnos; a diferencia del "Pedagogo" ese tipo de profesor solo
puede ser "Andragogo".
Después de la segunda Guerra mundial, el suizo H. Hanselmann
comenzó a emplear el término Andragogía enfatizando en la orientación de
adultos o la educación de niños con problemas. En 1957 Franz Pogeler publica su
libro "Introducción a la Andragogía : Puntos Básicos en la Educación de
Adultos".
Rosenstok expresa que la Andragogia no se refiere a las
escuelas de adultos, sino a la educación profesional con una función, destrezas
o conocimientos bien definidos. Hanselmann no ve la Andragogía como el deseo de
educar a los adultos sino como ayudar a los adultos.
Desde 1940 se empieza a realizar textos, documentos,
conferencias, y libros sobre la Andragogía en la cual podemos citar "La
Primera Conferencia Internacional de Educación de Adultos. "UNESCO"
1949.
Después de 1960 comienza la difusión de la Andragogía a
Francia e Inglaterra. Luego en Estados Unidos, Malcom Knowles sugiere que la
palabra "Andragogía" para caracterizar la educación de adulto
significara lo siguiente: El arte y la ciencia de ayudar a los adultos a
aprender, una teoría para justificar el hecho de tratar a los adultos.
En el lenguaje académico oficial la Andragogía solo se
acepta en Yugoslavia y Holanda.
Pero en Holanda un profesor se fundamentos de la pedagogía
en sus clases. Ya en 1966 en la universidad Amsterdam ofrece un programa de
doctorado para Andragogos, pero en 1970 en la facultad de Ciencias Sociales, se
creó el departamento oficial de "Ciencias Pedagógicas y Andragogía" y
en el presente existen 7 universidades con dicho departamento.
Todos estos largos párrafos provienen de monografías.com.
La importancia que le asigno –atribuyo- a este tema debita a
la docencia e investigación, que ejerzo actualmente en el departamento de
Desarrollo socio – cultural de la universidad. Mi pregunta guía hoy es: ¿Cómo
servir con mayor utilidad al desarrollo personal / profesional de los
estudiantes?
En el camino, parafraseando a Jacques Keroac, y siempre en
relación a educación, hallé el siguiente pensamiento de John Ruskin
aparentemente (al menos así lo define la URL). Esto me recuerda la época en la
cual, para obtener la certidumbre de la verdad, tenías que leerla impresa en
papel y cubierta por solapas con imágenes a colores, ahora el sinónimo es
hallarlo en la pantalla del computador. En fin, ¿que decía John?
“Educar
a un joven no es hacerle aprender algo que no sabía, sino hacer de él alguien que no existía.”
He subrayado la última parte de la segunda oración
(predicado). ¿Puede la educación cambiar tanto la conducta de un ser humano, a
tal punto, de hacer de él, alguien que antes no era?
¿Implica que este “ser” pre – educado, no se acepta a sí
mismo? ¡Solo así se explicaría tanto cambio! ¿Los seres humanos justificamos
toda nuestra vida, en la no aceptación de lo que somos y por consiguiente la
búsqueda eterna por “ser” lo que aún no somos? La educación sería un medio de
transformación permanente, ligada a la no auto aceptación humana..
Aceptar lo que somos seria como aceptar el pasado, pues
cambiamos a cada momento. La auto aceptación estática implicaría negar el
movimiento. El cambio eterno, lo único perenne en el cosmos.
¿Cambiamos tanto realmente, incluso nuestra esencia?
A veces creo que sí, es cierto, cambiamos, pero solo con la
profundidad que nos otorgan los colores de los cosméticos.
Entre esos esbozos de educación (*)[1] estoy refrescando la
lectura de ciertos términos de la arquitectura gótica: gablete, parteluz,
arquivoltas, tímpano, arbotante, contrafuerte, bóveda de ojiva, frontispicio,
roseta.
Seguramente en unos días archivaré inconscientemente estos
conceptos arquitectónicos en el diligente olvido, pero, ¿por qué me interesa lo
gótico?
¿Sera porque en sus inicios fue considerado algo feo y
realizado por los barbaros, para transformarse luego en arte admirada? ¿Así
mismo la educación transforma al individuo feo en fino o a mí mismo del no ser
al ser actual que más amo? ¿O para simplificar, creo que el conocimiento me
hace más agradable?
Uno de los elementos arquitectónicos del barroco entre
los que más aprecio es la ventana de
roseta. Es un vitral redondo de varios metros de diámetro decorado con vidrios
de colores (adjunto gráfico). Este ventanal en círculo está formado por una
serie de barras oblicuas de piedra llamadas ruedas de santa Catalina. En otras
ocasiones lleva adornos en tréboles o cuatrifolias según José Villa-amil y
Castro[i]. Escritos gnósticos definen a la roseta como la representación de
la rosa mística, es decir la virgen María. O tal vez también a María Magdalena.
Las rosetas suelen estar ubicadas al norte y sur, también al
oeste, pero casi nunca hacia el este. ¿Será porque el catolicismo siempre tuvo
en el culto al sol, su más encarnizado detractor?
En todo caso, la roseta siempre tuvo y tiene un gran
atractivo para mí. Siendo la ciencia y el misticismo el frontispicio de mi
vida. Además toda claraboya o ventana tiene una relación con libertad y
transformación. Me trae a memoria las palabras de Arnold Glasow, quien decía que
uno de los principales objetivos de la educación debe ser ampliar las ventanas
por las cuales vemos al mundo.
Sin embargo, en la cotidianidad fáctica, los hilos de la
realidad se entrecruzan de forma ineludible, con un cierto encanto de rutina.
[1] La palabra educación
proviene del latín “educere o educare”, que significa guiar, conducir, formar,
instruir a los sujetos de una sociedad, inculcando valores, conocimientos,
costumbres, formas de actuar. A partir de esta percepción, educación implica
palabra, toma de conciencia, socialización del individuo.
Estamos
refiriéndonos por consiguiente, al establecimiento de ciertas normas de
conducta a través de la educación. Estas normas permiten una cierta visión de
la realidad, una manera particular de observar el mundo y de percibirlo.
Por
consiguiente, la importancia de la educación no solo reside en la manera de
guiar, de conducir o de socializar e interpretar el medio circundante, sino
también en el objetivo de ella en sí misma. Objetivos en relación directa con
la realidad y la transformación de esa realidad, es decir una educación
crítica.
Educación
crítica hacia sí misma y crítica frente a su entorno. Crítica hacia si misma,
en cuanto a sus métodos, procesos e intenciones. Critica frente a su entorno,
desde el punto de vista de su capacidad para reflejar la realidad e
interpretarla.
Carlos A Torres
habla sobre la importancia crítica de la educación en la lucha por la democracia
y describe la tradición de los “estudios críticos sobre educación” como
las armas para comprender mejor y combatir la compleja relación entre
educación y las desigualdades culturales, políticas y económicas de un pueblo.
Aquí podemos
comprender la importancia que el autor da a la educación desde un punto de
vista social y como instrumento de construcción de ciudadanos y democracias.
Pero, qué sucede con la educación para adultos?
Qué perspectivas
puede brindar esta visión crítica de la educación en cuanto al proceso
andragogico?
Según la
eclética visión de Juan Sáenz Carreras, las diversas áreas disciplinares que
conforman la respuesta universitaria, en estos contextos, apenas tiene lugar la
pedagogía que debiera resultar de la investigación de las
necesidades educativas que demandan las
personas mayores y las consecuentes propuestas formativas que es preciso
articular y auspiciar para satisfacerlas.
Sin embargo,
gracias el esfuerzo mancomunado de instituciones y personas, la educación toma
un nuevo rumbo en el inicio del siglo XXI. La educación critica busca la
participación horizontal, la autorrealización, la calidad de vida en base a la
creatividad y la búsqueda de conciencia a través el análisis de la experiencia
vivida. En este contexto, la andrología toma la palabra sobre la importancia
crítica de la educación por la democracia y el desarrollo, tomando en cuenta
las necesidades educativas del adulto y su aporte en tanto actor del proceso
educativo.
Desde mi punto
de vista, la educación es un instrumento de desarrollo primordial e
insustituible. Un ciudadano con
educación mejora su potencial en cuanto a la visión de si mismo y de su entorno
social y medioambiental. La educación facilita la inserción comunitaria y
económica de los individuos en la estructura, igualmente mejora su capacidad
para interpretar su historia, y por consiguiente establecer mejores estrategias
de desarrollo en su presente.
La educación
permite también la incorporación de todo ciudadano, sin distingo de raza, sexo
o edad a los sistemas de trabajo y participación, generando nexos constructivos
con su sociedad y entorno nacional o internacional. Este factor de inclusión es
muy importante por su impacto en la construcción de sociedades éticas, con
dinámicas inclusivas que prevengan acciones deletéreas en contextos de
marginación.
Sin embargo, el
proceso educativo requiere ciertas características, pues la educación como
instrumento de desarrollo no puede quedarse en la simple acumulación de
información o la memorización de elementos técnicos. La educación debe buscar
la estructuración del conocimiento en el educando, incorporando su propia
visión de vida, sus experiencias y abriendo el análisis de significados sobre
cada acción sea laboral o personal.
En este caso,
nos referimos a la educación de adultos, donde como punto de partida tomamos en
cuenta la experiencia de cada sujeto de la educación. Probablemente este
aspecto permite enriquecer el proceso educativo con la participación de cada
educando, el que asume un rol activo de actor.
Conclusión
- La educación es un proceso
que no solo involucra el conocimiento sino también ciertas maneras de percibir
el mundo y de interpretarlo.
- La educación es un proceso
que permite facilitar la lucha contra las desigualdades sociales, económicas o
culturales
- La educación facilita los
procesos democráticos en los pueblos, sobre todo cuando esta es crítica y
facilita en los adultos la participación activa sobre la base de sus propias
experiencias laborales y vivenciales
- La andragogia, en tanto
instrumento de educación facilita grandemente la integración de la experiencia
del educando, enriqueciendo el proceso educativo y facilitando el desarrollo de
la creatividad y responsabilidad.
sábado, 1 de marzo de 2014
SIN TITULO Y SIN MARGENES
Despues de tanto viaje, de tantas palabras y de tantos colores...llega el sin titulo y sin margenes.
EL CONSENTIMIENTO
EL CONSENTIMIENTO
DESCONOCIDO
Qué nos induce a
consentir el valor del dinero? Qué fuerza misteriosa nos convoca al unánime
consenso ante dólares, cheques viajeros, y demás fiduciarios? Qué supuesto
universal, nos permite convertirlo en el referente de las actividades humanas?
En qué contexto?
Iniciemos este opúsculo intentando contestar a la más simple de las preguntas. ¿Qué es el dinero y que papel juega en el sistema social humano?
El dinero es un instrumento económico utilizado para representar el trabajo y facilitar su intercambio con bienes materiales. El dinero es por consiguiente trabajo acumulado. Sirve para intercambiar mercancías, reemplazando al trueque. Pero el dinero sirve también y sobre todo a la acumulación de capitales. De no haberse creado el dinero, sería posible la acumulación de capitales? Pues no, debido a que para que la acumulación sea posible es necesario que sea puesto en circulación una cantidad de dinero superior al trabajo realizado. Este sobrante, especie del plus valía o valor añadido es el mecanismo por el cual el sistema bancario anticipa beneficios, haciendo circular una cantidad de dinero suplementario, que representa el trabajo viviente apropiado por el capital.
Pero, en qué momento de la historia, el dinero toma valor propio, minimiza al trabajo humano hasta casi degradarlo y se convierte el referente único de nuestras vidas? En qué momento de la historia, hombres y mujeres descubren que la acumulación carece de límites? Esa ansia que exige la remodelación de los procesos productivos para sobrepasar a los competidores, el objetivo socio-productivo pierde valor ante el fenómeno acumulativo. Y así, sobre ese altar los equipos son declarados obsoletos, antes siquiera que el dinero invertido haya sido recuperado, lo que exige que se recorten los costos salariales a través de la flexibilidad laboral y el licenciamiento. Pero, toda esta transformación acaece con nuestro aval! Ese consentimiento desconocido que somete a la mitad de la población del globo a la inferioridad frente a los recursos. El dinero un referente dictatorial en la sociedad post-modernista.
Sin embargo la intensión del opúsculo no es diabolizar un instrumento, ni iniciar la santa cruzada. El dinero es una invención de gran ingenio y utilidad, que ha apoyado al crecimiento de la civilización tecnológica actual –esto, no esta en tela de juicio- . Mas a pesar de ese reconocimiento, que no intenta ser una justificación del mal menor, nos quedan aún muchas preguntas por contestar. Por ejemplo, cuáles serán las consecuencias de este consenso desconocido que permite a las transacciones especulativas resquebrajar estados, llevar a la quiebra a las bancas, agigantar el desempleo? Cuáles serán las consecuencias de ese consenso que permite minimizar el valor del trabajo real y productivo frente al afán sobre acumulativo? No será tiempo pertinente para iniciar el proceso de desconocer los consensos, antes que los desconocidos desestabilicen la sociedad actual?
Managua, 1998 - C. Montufar, Mi vida en articulos de prensa, Jarl Far
Iniciemos este opúsculo intentando contestar a la más simple de las preguntas. ¿Qué es el dinero y que papel juega en el sistema social humano?
El dinero es un instrumento económico utilizado para representar el trabajo y facilitar su intercambio con bienes materiales. El dinero es por consiguiente trabajo acumulado. Sirve para intercambiar mercancías, reemplazando al trueque. Pero el dinero sirve también y sobre todo a la acumulación de capitales. De no haberse creado el dinero, sería posible la acumulación de capitales? Pues no, debido a que para que la acumulación sea posible es necesario que sea puesto en circulación una cantidad de dinero superior al trabajo realizado. Este sobrante, especie del plus valía o valor añadido es el mecanismo por el cual el sistema bancario anticipa beneficios, haciendo circular una cantidad de dinero suplementario, que representa el trabajo viviente apropiado por el capital.
Pero, en qué momento de la historia, el dinero toma valor propio, minimiza al trabajo humano hasta casi degradarlo y se convierte el referente único de nuestras vidas? En qué momento de la historia, hombres y mujeres descubren que la acumulación carece de límites? Esa ansia que exige la remodelación de los procesos productivos para sobrepasar a los competidores, el objetivo socio-productivo pierde valor ante el fenómeno acumulativo. Y así, sobre ese altar los equipos son declarados obsoletos, antes siquiera que el dinero invertido haya sido recuperado, lo que exige que se recorten los costos salariales a través de la flexibilidad laboral y el licenciamiento. Pero, toda esta transformación acaece con nuestro aval! Ese consentimiento desconocido que somete a la mitad de la población del globo a la inferioridad frente a los recursos. El dinero un referente dictatorial en la sociedad post-modernista.
Sin embargo la intensión del opúsculo no es diabolizar un instrumento, ni iniciar la santa cruzada. El dinero es una invención de gran ingenio y utilidad, que ha apoyado al crecimiento de la civilización tecnológica actual –esto, no esta en tela de juicio- . Mas a pesar de ese reconocimiento, que no intenta ser una justificación del mal menor, nos quedan aún muchas preguntas por contestar. Por ejemplo, cuáles serán las consecuencias de este consenso desconocido que permite a las transacciones especulativas resquebrajar estados, llevar a la quiebra a las bancas, agigantar el desempleo? Cuáles serán las consecuencias de ese consenso que permite minimizar el valor del trabajo real y productivo frente al afán sobre acumulativo? No será tiempo pertinente para iniciar el proceso de desconocer los consensos, antes que los desconocidos desestabilicen la sociedad actual?
Managua, 1998 - C. Montufar, Mi vida en articulos de prensa, Jarl Far
#Posté le jeudi 14 mai 2009 13:03
Modifié l
PLEGARIA
PLEGARIA CARDINAL
Muéstrame tus virtudes cardinales
Espiritu de luz !
-cuando a pesar-
Del entrenamiento de mis marginales
Siento el picoteo del avestruz
Muéstrame la gloria de la justicia
Y el poder de su fuerza calma
La prudencia en milicia
Y la sobriedad del alma
Espiritu eterno
Muéstrame el mas alla de mi puerto
Desnudo, transparente, sin terno
Como es, tierra fértil, humedad de huerto !
C. Montufar, junio 2009 Mbanza Ngungu
Muéstrame tus virtudes cardinales
Espiritu de luz !
-cuando a pesar-
Del entrenamiento de mis marginales
Siento el picoteo del avestruz
Muéstrame la gloria de la justicia
Y el poder de su fuerza calma
La prudencia en milicia
Y la sobriedad del alma
Espiritu eterno
Muéstrame el mas alla de mi puerto
Desnudo, transparente, sin terno
Como es, tierra fértil, humedad de huerto !
C. Montufar, junio 2009 Mbanza Ngungu
SINGULARIDAD Y ACORDES
SINGULARIDAD Y PARADOJA
Los antiguos poetas conocían la paradoja. Sus versos los delatan. Definiendo al amor, Francisco de Quevedo y Villegas (1580) escribiría “es hielo abrasador, es fuego helado, es herida que duele y no se siente, un andar solitario entre la gente...
Francesco Petrarca (1304), versaría: “paz no encuentro ni puedo hacer la guerra, y ardo; y soy hielo y temo y todo aplazo, y vuelo sobre el cielo y yazgo en tierra; y nada aprieto y todo el mundo abrazo.
Cual noble atributo a lo holístico, los poetas perciben el doble de la vida. Es esta singularidad cercana a lo místico, que el ciudadano moderno olvidó. La percepción de la cara y el sello como paradoja complementaria cedió su espacio al mito del pensamiento unipolar. Ilusión tardía de creer que el calor existe separado del frio, que la muerte no es parte de la vida.
Los opuestos no son contrarios, son complementarios y no existen aislados.
Circunstancial, Joaquín Sabina acicala las letras de sus canciones con metáforas plenas de contrasentidos: “cansado de los besos que no me dabas, tenía un botón sin ojal, era una esposa soltera, no quedan islas para naufragar, mañana cuando era tan pequeño.”
Zenón (siglo V a.C) nos legó la paradoja como falsas premisas. La imposibilidad de resolverlas alimentaría las matemáticas.
Concibo la paradoja como la espiral de movimiento continuo, la vida misma, o como Jalal al Din Rumi (1207) preconizaba: “el movimiento de todo en el universo”.
Singularidad de los opuestos, contradictorios de sentido. Arcano de la poesía. La vida, hielo abrasador, muerte y vida seudónimos del movimiento de inmortalidad.
Pintura: CM, 2011. C. Montufar copyright
Acordes del 2011-10-26
Segregación
García Lorca dedicó a los gitanos su Romancero[1]. Pueblo errante, no ha tenido la dicha del reconocimiento por la ONU como los judíos. No han sido tan belicosos para merecerlo tampoco.
Santa Sara del mar es la patrona gitana. Su culto nació en Francia en la costa sur. También es conocida como Sara Kali que quiere decir Sara negra. Kali significa negro en sanscrito, lo cual descubriría su origen indio.
La leyenda esgrime que Sara huyo de Egipto y llego a lo que ahora es Francia, que era hija de Maria Magdalena y Jesus de Nazaret. Implicaría que Jesus fue negro.
Cada 24 de mayo los gitanos festejan a su patrona. Esta virgen negra me recuerda a San Martin de Porres, patrono de Canchimalero, la pequeña comunidad al otro lado del estero, frente a Limones en la provincia de Esmeraldas. Su fiesta es el 3 de noviembre.
Si no segregáramos, pensar en un Cristo negro no provocaría ningún rasguño. ¿Verdad? En las reacciones esta taciturna nuestra intima realidad.
La Biblia dice: “Maria y Aarón hablaron contra Moisés a causa de una mujer cusita que había tomado. Los cusitas eran africanos de piel oscura. Miriam la hermana de Moisés es la más airada. El castigo divino es terrible, Maria queda leprosa como la nieve, es decir sin color en la piel.
Me pregunto cuanta marginación y abandono corre por estos esteros. Nosotros los de la especie mas segregatoria. Los “homos segregatoris”. Nos peyorábamos por bajitos, por calvos, por mujeres, por negros, por nacionalidad, por economía, por educación...me gusta usar el verbo en pasado, el pasado también puede generar esperanza.
La segregación es una de las constantes humanas más permanentes, casi como el amor y el odio. En los versículos bíblicos, otra vez se habla de ella. Jesus pediría agua a una samaritana y esta, en principio, le negó porque era judío. Hasta las mentes brillantes han sucumbido. Heidegger (1889 – 1976) es el ejemplo preclaro.
En Marburgo filosofaba Martin Heidegger en 1924. El autor de “Ser y tiempo”. Con la instalación del Tercer Reich en 1933, Heidegger se dejo seducir por el nazismo. Se afilio al partido y ejerció una persecución anti semita cuando fue rector de la Universidad de Friburgo, de donde expulso no solo a estudiantes judíos sino incluso a gente de su círculo cercano, como el profesor Karl Jaspers y Edmund Husserl con quienes compartió su propia formación.
Hannah Arendt (1906 – 1974) era su amante y era judía. Luego de la guerra, se reencontraron y continuaron su relación. Ella habría dicho: “Y si Dios lo quiere, os amare aun mas después de la muerte”.
La segregación no la superamos con la mente.
“Verde que te quiero verde.
Bajo la luna gitana,
Las cosas la están mirando
Y ella no puede mirarlas”
Canta en verso García Lorca.
“pero Córdoba no tiembla
Bajo el misterio confuso,
Pues si la sombra levanta
La arquitectura del humo,
Un pie de mármol afirma
Su casto fulgor enjuto.”
Verde que te quiero verde. Verde estamos espiritualmente aun ante nuestra inmadurez espiritual, clasificando y separando la unidad y el todo. Inventando escalas, dibujando estirpes. Cuando lo único que existe es vida y relación. Estamos vivos y estamos todo relacionado. El árbol y el viento, el sol y los intestinos, la parca luz y la muerte, el beso y la luciérnaga, el tabaco y tu aliento...
El tú no existe.
Mi yo es tu útero,
la distancia el olvido;
mi muerte cotidiana
tu libertad!
Copyright. C. Montufar, octubre 2011
fOTO: Museo hibrido Antigua cultura la tolita pampa de Oro, Ecuador.
Los antiguos poetas conocían la paradoja. Sus versos los delatan. Definiendo al amor, Francisco de Quevedo y Villegas (1580) escribiría “es hielo abrasador, es fuego helado, es herida que duele y no se siente, un andar solitario entre la gente...
Francesco Petrarca (1304), versaría: “paz no encuentro ni puedo hacer la guerra, y ardo; y soy hielo y temo y todo aplazo, y vuelo sobre el cielo y yazgo en tierra; y nada aprieto y todo el mundo abrazo.
Cual noble atributo a lo holístico, los poetas perciben el doble de la vida. Es esta singularidad cercana a lo místico, que el ciudadano moderno olvidó. La percepción de la cara y el sello como paradoja complementaria cedió su espacio al mito del pensamiento unipolar. Ilusión tardía de creer que el calor existe separado del frio, que la muerte no es parte de la vida.
Los opuestos no son contrarios, son complementarios y no existen aislados.
Circunstancial, Joaquín Sabina acicala las letras de sus canciones con metáforas plenas de contrasentidos: “cansado de los besos que no me dabas, tenía un botón sin ojal, era una esposa soltera, no quedan islas para naufragar, mañana cuando era tan pequeño.”
Zenón (siglo V a.C) nos legó la paradoja como falsas premisas. La imposibilidad de resolverlas alimentaría las matemáticas.
Concibo la paradoja como la espiral de movimiento continuo, la vida misma, o como Jalal al Din Rumi (1207) preconizaba: “el movimiento de todo en el universo”.
Singularidad de los opuestos, contradictorios de sentido. Arcano de la poesía. La vida, hielo abrasador, muerte y vida seudónimos del movimiento de inmortalidad.
Pintura: CM, 2011. C. Montufar copyright
Acordes del 2011-10-26
Segregación
García Lorca dedicó a los gitanos su Romancero[1]. Pueblo errante, no ha tenido la dicha del reconocimiento por la ONU como los judíos. No han sido tan belicosos para merecerlo tampoco.
Santa Sara del mar es la patrona gitana. Su culto nació en Francia en la costa sur. También es conocida como Sara Kali que quiere decir Sara negra. Kali significa negro en sanscrito, lo cual descubriría su origen indio.
La leyenda esgrime que Sara huyo de Egipto y llego a lo que ahora es Francia, que era hija de Maria Magdalena y Jesus de Nazaret. Implicaría que Jesus fue negro.
Cada 24 de mayo los gitanos festejan a su patrona. Esta virgen negra me recuerda a San Martin de Porres, patrono de Canchimalero, la pequeña comunidad al otro lado del estero, frente a Limones en la provincia de Esmeraldas. Su fiesta es el 3 de noviembre.
Si no segregáramos, pensar en un Cristo negro no provocaría ningún rasguño. ¿Verdad? En las reacciones esta taciturna nuestra intima realidad.
La Biblia dice: “Maria y Aarón hablaron contra Moisés a causa de una mujer cusita que había tomado. Los cusitas eran africanos de piel oscura. Miriam la hermana de Moisés es la más airada. El castigo divino es terrible, Maria queda leprosa como la nieve, es decir sin color en la piel.
Me pregunto cuanta marginación y abandono corre por estos esteros. Nosotros los de la especie mas segregatoria. Los “homos segregatoris”. Nos peyorábamos por bajitos, por calvos, por mujeres, por negros, por nacionalidad, por economía, por educación...me gusta usar el verbo en pasado, el pasado también puede generar esperanza.
La segregación es una de las constantes humanas más permanentes, casi como el amor y el odio. En los versículos bíblicos, otra vez se habla de ella. Jesus pediría agua a una samaritana y esta, en principio, le negó porque era judío. Hasta las mentes brillantes han sucumbido. Heidegger (1889 – 1976) es el ejemplo preclaro.
En Marburgo filosofaba Martin Heidegger en 1924. El autor de “Ser y tiempo”. Con la instalación del Tercer Reich en 1933, Heidegger se dejo seducir por el nazismo. Se afilio al partido y ejerció una persecución anti semita cuando fue rector de la Universidad de Friburgo, de donde expulso no solo a estudiantes judíos sino incluso a gente de su círculo cercano, como el profesor Karl Jaspers y Edmund Husserl con quienes compartió su propia formación.
Hannah Arendt (1906 – 1974) era su amante y era judía. Luego de la guerra, se reencontraron y continuaron su relación. Ella habría dicho: “Y si Dios lo quiere, os amare aun mas después de la muerte”.
La segregación no la superamos con la mente.
“Verde que te quiero verde.
Bajo la luna gitana,
Las cosas la están mirando
Y ella no puede mirarlas”
Canta en verso García Lorca.
“pero Córdoba no tiembla
Bajo el misterio confuso,
Pues si la sombra levanta
La arquitectura del humo,
Un pie de mármol afirma
Su casto fulgor enjuto.”
Verde que te quiero verde. Verde estamos espiritualmente aun ante nuestra inmadurez espiritual, clasificando y separando la unidad y el todo. Inventando escalas, dibujando estirpes. Cuando lo único que existe es vida y relación. Estamos vivos y estamos todo relacionado. El árbol y el viento, el sol y los intestinos, la parca luz y la muerte, el beso y la luciérnaga, el tabaco y tu aliento...
El tú no existe.
Mi yo es tu útero,
la distancia el olvido;
mi muerte cotidiana
tu libertad!
Copyright. C. Montufar, octubre 2011
fOTO: Museo hibrido Antigua cultura la tolita pampa de Oro, Ecuador.
LEGADO
EL LEGADO I
“Lo verdaderamente incorrecto es no hacer lo que eres”, dijo mi padre. Con ese epitafio nos despediríamos en la salita del hospital del Seguro en Guayaquil. Los dos sabíamos que esta no era una despedida cualquiera. Era la última.
Tomaría cual relevo tu estoica lógica. Tu despertar espiritual en el viaje desde Punin a California. Pero es tu última frase, el prolegómeno de mis días ahora: “haz lo que eres”, implica saber lo que soy, reconociendo que me rehago cada día. Como el poeta Guille (1947 – 2010), yo, tú hijo, ya tiene las preguntas. No es lo que soy lo que me inquiero, sino lo que hago o dejo de hacer con él.
“Al poeta no hay que estarlo acosando
De preguntas. El ya las tiene.
Y anda con ellas como un desesperado
Sin embargo sigue ahí
Como la torre de Pisa
Mirando con desde la rectitud
Del mundo”.
(Bustamante, Guillermo. Lecturas ISSN 0121 – 9790) julio 2010. Bogotá.
No miro con desdén ni la rectitud ni la pulcritud. Admiro más bien el esfuerzo inútil. No me importa la suciedad ni el desorden. Solo la realidad que se exhuma. Ahí está el hacer que busco y que construye la respuesta al yo soy.
Padre: aceptar la sombra de tu muerte, me hace fuerte. Tu muerte me hace mortal, efímero y temporal, por consiguiente humano. Karl decía “la sombra, al ser negada, se yergue cual amenaza. Nada debe quedar escindido”. (Jung, C. G. The Reed Book. W.W. Norton & Company NY 2009.).
Disfrutar lo que es, somos y tenemos. Amar la realidad percisa (percibida y aprehendida). Parafraseando al teólogo Hans Kung “debemos mantener la ambición, pero cancelar la codicia”. Ahora, luego de todo y todos lo perdido, me pregunto: ¿dónde nos llevara la catarsis?
Lo verdaderamente incorrecto es no hacer lo que eres. Entonces, sobre el paramo, bajo la luz del día que se ilumina solo, dejo de meditar y canto la ultima melodía que me enseño el sueño premonitorio de anoche. Descubriendo en la pared los utensilios de cocina escondidos, la nívea estructura del sub centro de salud que me acoge. El ultimo perdido bastión del olvido. El falso periferismo que expandió la mentira.
Si la verdad nos hace libres como reza el texto bíblico, aceptarla nos brindara la oportunidad de ser fuertes como la muerte.
Imagen Quino. La sombra.
Copyright c. montufar
EL LEGADO II
Karl Rahner (1904 – 1984) sostiene que todos los seres humanos tienen una conciencia latente de Dios en cualquier experiencia de limitación del conocimiento como sujetos finitos. El misterio absoluto. Comprendo por consiguiente que ante la muerte como fenómeno limitante del conocimiento, nos acerque al reconocimiento de la divinidad.
En la intensa búsqueda de la realidad, de la verdad inasible, camino hacia la teología como antropología.
Si la verdad nos hace libres, para reconocerla se requiere la gracia.
Para Rahner, la doctrina central del cristianismo es la gracia. Es un término técnico que describe el mensaje central del evangelio: Dios se ha comunicado. La presencia del regalo de Dios, persistente e infalible en la vida de Cristo, sólo impedida por los errores de las interpretaciones depravadas e idólatras de este acontecimiento, es el punto central de la doctrina de la gracia. La gracia, según Rahner, es un elemento constitutivo tanto de la realidad objetiva de la revelación (la Palabra proclamada) y el principio subjetivo de la Escucha (con el Espíritu).
Mi padre no era un hombre de teología. El místico fui yo. Justamente en paradoja porque mi espíritu se iluminó de laicismo a ultranza, el péndulo equilibra. Pero su legado resumido es místico en si mismo: “lo verdaderamente incorrecto es no hacer lo que eres”
¿Tuvo la gracia cuando me lo dijo?
Probablemente la pregunta adecuada no es aquella sino otra: ¿hacemos lo que somos?
Somos polvo e ilusión. Solo siguiendo las trazas del polvo (materia) en el viento (espíritu) somos fieles a la ilusión. Esta palabra sin embargo tiene un sentido positivo solo en español. En latín es “illusio” y lingüísticamente significa engaño de los sentidos, distorsión de la percepción, esperanza sin fundamento. Prefiero utilizarla en sentido hispano. En el hinduismo ilusión es “maya”, el significado parece centrarse en el concepto de “Ilusión”.
Maya es la deidad principal que manifiesta, perpetua y gobierna la “ilusión” y el sueño de la dualidad en el universo de los fenómenos. Para algunos místicos esta manifestación es real. Cada persona u objeto físico, desde la perspectiva de la eternidad, es como una breve y perturbada gota de agua en un océano sin límites. La meta de la autorrealización espiritual es entender esto, sentir intuitivamente la diferencia entre el yo y el universo como una falsa dicotomía. Puesto que la idea que conciencia y la materia física, o la mente y el cuerpo son cosas diferentes, es el resultado de una no – iluminada perspectiva (wikipedia). La supuesta diferencia entre materia en contraposición al espíritu es maya (irrealidad).
¿Somos irrealidad?
Los antónimos de ilusión en español son: agobio, angustia, decepción, desconfianza, desencanto. Lo único que convierte a la ilusión en algo positivo es la esperanza. Hacer lo que somos es inventar, imaginar, crear, volar hacia lo pretendido imposible. Encontrar el puente que une la ilusión con lo real es hacer lo que somos. No nos queda otro camino por consiguiente, que hacer milagro. El milagro de realizar nuestras ilusiones.
“Lo verdaderamente incorrecto es no hacer lo que eres”, dijo mi padre. Con ese epitafio nos despediríamos en la salita del hospital del Seguro en Guayaquil. Los dos sabíamos que esta no era una despedida cualquiera. Era la última.
Tomaría cual relevo tu estoica lógica. Tu despertar espiritual en el viaje desde Punin a California. Pero es tu última frase, el prolegómeno de mis días ahora: “haz lo que eres”, implica saber lo que soy, reconociendo que me rehago cada día. Como el poeta Guille (1947 – 2010), yo, tú hijo, ya tiene las preguntas. No es lo que soy lo que me inquiero, sino lo que hago o dejo de hacer con él.
“Al poeta no hay que estarlo acosando
De preguntas. El ya las tiene.
Y anda con ellas como un desesperado
Sin embargo sigue ahí
Como la torre de Pisa
Mirando con desde la rectitud
Del mundo”.
(Bustamante, Guillermo. Lecturas ISSN 0121 – 9790) julio 2010. Bogotá.
No miro con desdén ni la rectitud ni la pulcritud. Admiro más bien el esfuerzo inútil. No me importa la suciedad ni el desorden. Solo la realidad que se exhuma. Ahí está el hacer que busco y que construye la respuesta al yo soy.
Padre: aceptar la sombra de tu muerte, me hace fuerte. Tu muerte me hace mortal, efímero y temporal, por consiguiente humano. Karl decía “la sombra, al ser negada, se yergue cual amenaza. Nada debe quedar escindido”. (Jung, C. G. The Reed Book. W.W. Norton & Company NY 2009.).
Disfrutar lo que es, somos y tenemos. Amar la realidad percisa (percibida y aprehendida). Parafraseando al teólogo Hans Kung “debemos mantener la ambición, pero cancelar la codicia”. Ahora, luego de todo y todos lo perdido, me pregunto: ¿dónde nos llevara la catarsis?
Lo verdaderamente incorrecto es no hacer lo que eres. Entonces, sobre el paramo, bajo la luz del día que se ilumina solo, dejo de meditar y canto la ultima melodía que me enseño el sueño premonitorio de anoche. Descubriendo en la pared los utensilios de cocina escondidos, la nívea estructura del sub centro de salud que me acoge. El ultimo perdido bastión del olvido. El falso periferismo que expandió la mentira.
Si la verdad nos hace libres como reza el texto bíblico, aceptarla nos brindara la oportunidad de ser fuertes como la muerte.
Imagen Quino. La sombra.
Copyright c. montufar
EL LEGADO II
Karl Rahner (1904 – 1984) sostiene que todos los seres humanos tienen una conciencia latente de Dios en cualquier experiencia de limitación del conocimiento como sujetos finitos. El misterio absoluto. Comprendo por consiguiente que ante la muerte como fenómeno limitante del conocimiento, nos acerque al reconocimiento de la divinidad.
En la intensa búsqueda de la realidad, de la verdad inasible, camino hacia la teología como antropología.
Si la verdad nos hace libres, para reconocerla se requiere la gracia.
Para Rahner, la doctrina central del cristianismo es la gracia. Es un término técnico que describe el mensaje central del evangelio: Dios se ha comunicado. La presencia del regalo de Dios, persistente e infalible en la vida de Cristo, sólo impedida por los errores de las interpretaciones depravadas e idólatras de este acontecimiento, es el punto central de la doctrina de la gracia. La gracia, según Rahner, es un elemento constitutivo tanto de la realidad objetiva de la revelación (la Palabra proclamada) y el principio subjetivo de la Escucha (con el Espíritu).
Mi padre no era un hombre de teología. El místico fui yo. Justamente en paradoja porque mi espíritu se iluminó de laicismo a ultranza, el péndulo equilibra. Pero su legado resumido es místico en si mismo: “lo verdaderamente incorrecto es no hacer lo que eres”
¿Tuvo la gracia cuando me lo dijo?
Probablemente la pregunta adecuada no es aquella sino otra: ¿hacemos lo que somos?
Somos polvo e ilusión. Solo siguiendo las trazas del polvo (materia) en el viento (espíritu) somos fieles a la ilusión. Esta palabra sin embargo tiene un sentido positivo solo en español. En latín es “illusio” y lingüísticamente significa engaño de los sentidos, distorsión de la percepción, esperanza sin fundamento. Prefiero utilizarla en sentido hispano. En el hinduismo ilusión es “maya”, el significado parece centrarse en el concepto de “Ilusión”.
Maya es la deidad principal que manifiesta, perpetua y gobierna la “ilusión” y el sueño de la dualidad en el universo de los fenómenos. Para algunos místicos esta manifestación es real. Cada persona u objeto físico, desde la perspectiva de la eternidad, es como una breve y perturbada gota de agua en un océano sin límites. La meta de la autorrealización espiritual es entender esto, sentir intuitivamente la diferencia entre el yo y el universo como una falsa dicotomía. Puesto que la idea que conciencia y la materia física, o la mente y el cuerpo son cosas diferentes, es el resultado de una no – iluminada perspectiva (wikipedia). La supuesta diferencia entre materia en contraposición al espíritu es maya (irrealidad).
¿Somos irrealidad?
Los antónimos de ilusión en español son: agobio, angustia, decepción, desconfianza, desencanto. Lo único que convierte a la ilusión en algo positivo es la esperanza. Hacer lo que somos es inventar, imaginar, crear, volar hacia lo pretendido imposible. Encontrar el puente que une la ilusión con lo real es hacer lo que somos. No nos queda otro camino por consiguiente, que hacer milagro. El milagro de realizar nuestras ilusiones.
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