VIRTUDES TEOLOGALES Y CONCIENCIA

Estatuas del fronton de la Catedral Metropolitana de Mexico, dedicada a la Asuncion de la virgen Maria. "Virtudes teologales". Caridad (mujer con 2 ninos), Fe (mujer con la cruz), Esperanza (mujer con ancla). Escultor: Tolsa, 1571. Terminada en 1813.Fuente: @wikipedia

Cual es la relación entre Lisbeth Salander, la heroína de la obra de Stieg Larson, la conciencia y las virtudes teologales en la supervivencia de la vida sobre el planeta?

Essay of Cognitive and Evolutionary Anthropology:

VIRTUDES TEOLOGALES Y CONCIENCIA

Carlos E. Montufar Salcedo MD. MPH. Ph.D.

“C’est l’usage du langage qui détermine le genre de choses don ton admet ou non l’existence..” Théorie de l’Evidence.

Introducción

En la novela negra “Los hombres que no amaban a las mujeres”, traducción al español a partir del original sueco: “De Män som hatar kvinnor”; literalmente “Hombres que odian a las mujeres”; la violencia a la mujer se manifiesta a través del personaje de Lisbeth Salander. una hacker de 24 años, muy inteligente pero con fuertes debilidades relacionales, que la hacen proclive a lo antisocial. Su autor, Stieg Larsson caricaturiza en este personaje, a una nueva generación, incomunicada, violenta, pero con una gran capacidad para descifrar los códigos informáticos.

Si reemplazamos códigos informáticos, por la trama de la vida, podremos hacer una metáfora que nos brinde una mejor comprensión de la sociedad actual luego del creciente sentimiento de abandono y frustración de las sociedades post industriales, afloradas desde la caída del muro de Berlín, hasta las manifestaciones en Grecia, Irán, Egipto o el desencanto post Obama.

Lisbeth Salander no llega sin embargo a descifrar el desencanto de la generación que se inicia en el sistema social actual. Una generación con problemas de sociabilidad en un mundo insociable y asesino, exclusivamente sensible al poder y al dinero. Pero, al mismo tiempo una generación inteligente y con capacidad de lectura ecológica, es decir creativa y con capacidad para percibir las estrechas relaciones entre todo lo existente.

Este escenario literario, tiene anclajes profundos en las sociedades actuales. Sociedades en las cuales aparentamos depender menos de la naturaleza, permitiéndonos el usufructo ilimitado de la vida, mal descifrada como un simple recurso. O más aun con el espejismo intelectual de creer que tal como hemos segmentado la ciencia, también la realidad es segmentable (Far, Jar 2006). Este contexto ha permitido que en ocasiones lleguemos a preguntarnos, como 6 billones de personas juntas no pueden construir una vida plena (Amory, 2005). Reconociendo sin embargo que las estructuras sociales nos permiten interactuar, al mismo tiempo que son reproducidas nuestras interacciones (Giddens, A 2006).

Cuáles son las virtudes de cuales carecemos, que nos permitan la extrema lucidez consciente para alinear nuestras decisiones cotidianas con la vida de nuestra especie y las otras? O simplemente para comprender que todo lo que hagamos o dejemos de hacer tiene profunda relación con la vida del universo. Parafraseando a P. Senge: como “optimizar personas”? (2008).

Qué es la extrema lucidez consciente?

La 'conciencia' (del [idioma latín] conscientia 'conocimiento compartido', pero diferente de consciencia, ser conscientes de ello) se define en general como el conocimiento que un ser tiene de sí mismo y de su entorno, se refiere a la moral o bien a la recepción normal de los estímulos del interior y el exterior. "Conscientĭa" significa, literalmente, "con conocimiento" (del latín cum scientĭa). En la especie Homo sapiens, la conciencia implica varios procesos cognitivos interrelacionados.

Conciencia se refiere al saber de sí mismo, al conocimiento que el espíritu humano tiene de su propia existencia, estados o actos. Conciencia se aplica a lo ético, a los juicios sobre el bien y el mal de nuestras acciones. La conciencia en psiquiatría puede también definirse como el estado cognitivo no abstracto que permite la interactuación, interpretación y asociación con los estímulos externos, denominados realidad. La conciencia requiere del uso de los sentidos como medio de conectividad entre los estímulos externos y sus asociaciones.

El ser humano tiene conciencia sensitiva y conciencia abstracta, aun que también el pensamiento abstracto se presenta en otras especies animales, (Penrose, R 1991) así mismo se ha comprobado que algunas especies animales tiene una conciencia rudimentaria de sí mismos (Penrose, R 1996).

En conclusión comprendo que conciencia es la percepción en tres paralelismos: de la existencia mía, del entorno y la percepción que tengo de mi mismo en ese entorno, es decir, mi relación con el medio que me contiene. Si añadimos la global definición que la Teoría de Santiago realiza de lo cognitivo, resumiríamos que conciencia es igual a la vida misma (Capra, F 2003). De esta forma, el menos metodológicamente, resumiría a la conciencia de la siguiente manera:

Paralelismos de la conciencia

- De la propia existencia

- Del medio ambiente circundante

- De las relaciones entre la existencia propia y el medio

Según la teoría de Santiago, la cognición no es la representación de un mundo con existencia independiente, sino el alumbramiento de un mundo a través del proceso de vivir. La experiencia consiente no está localizada en ninguna parte especifica del cerebro, ni puede ser identificada en términos neuronales, es propiedad emergente. La experiencia podría ser producida por la formación de grupos funcionales de neuronas transitorios, estos serian a la base los estados de consciencia transitoria que un individuo puede vivir.

La conciencia no es solo algo biológico, sino también social (Arendt, H 2007), igual que el lenguaje, una comunicación simbólica. El organismo vivo alumbra un mundo estableciendo distinciones, así la interpretación juego rol vital, explicando que no existen los colores en la naturaleza, solo en la mente, como órgano creador e interpretador de la realidad externa a él.

J. Capra conceptualiza la vida como una red de procesos metabólicos auto génica, y relaciona a la vida con el soplo de aliento, o espíritu. Denomina a la célula bacteriana el antepasado universal común y explica la red bacteriana planetaria como parangón de desarrollo, identificando los patrones de relación entre estas estructuras. Los procesos metabólicos serian el soplo de vida, el espíritu, el punto común entre todos los seres vivos (Margulis, L 2003-4-5). La espiritualidad tiene en consecuencia un sentido común. Si concebimos a la conciencia como vida, siendo su elemento más identificable la interconectividad entre las diversas manifestaciones vitales, las relaciones entre los paralelismos de conciencia entre existencia propia y medio ambiente son el factor común de encuentro (Capra J 2006). Nos reencontramos con una de las definiciones etimológicas: La 'conciencia' (del [idioma latín] conscientia 'conocimiento compartido'. La conciencia como la percepción compartida de la existencia y las relaciones del sí mismo y su entorno. Sin negar la complejidad de este proceso de definición, debido a la dinámica no lineal que presenta, nos permite discernir con mayor exactitud la inmensa importancia que las relaciones de las relaciones nos plantean. El organismo vivo alumbra un mundo establecido de distinciones y relaciones (Lakoff, G 2003). La conciencia seria un fenómeno compartido, a veces temporal, y sobre todo relacional, por ende relativo. Siendo su punto común: la permanencia de la vida.

Las virtudes teologales

En la teología católica, se llaman virtudes teologales a los hábitos que Dios infunde en la inteligencia y en la voluntad del hombre para ordenar sus acciones a Dios mismo. Retornaré sobre esta definición que me sugiere abiertamente su relación con la conciencia. Tradicionalmente se cuentan tres virtudes: la Fe, la Esperanza y la Caridad. Junto a éstas, suele citarse como complemento en el ámbito de las llamadas virtudes infusas las virtudes cardinales.

Los teólogos cristianos suelen partir de algunos textos de la Sagrada Escritura para demostrar la existencia de las virtudes teologales:

El amor de Dios ha sido derramado en nuestros corazones por el Espíritu Santo que se nos ha dado

Rm 5, 5

Y ahora permanecen la fe, la esperanza y el amor, estos tres; pero el mayor de ellos es el amor

1Co 13, 13

Porque sin la fe es imposible agradar a Dios

El Magisterio de la Iglesia también ha tratado profusamente el tema. Inocencio III habla de una discusión que existía para ver si los niños al ser bautizados recibían las virtudes teologales, y Clemente V enseña como más probable el hecho de que tales virtudes teologales son infundidas a niños y adultos junto con el bautismo.

En el Concilio de Trento enseña ya claramente que el hombre recibe, junto con la gracia, los dones de fe, esperanza y caridad. Ahora bien, se ha discutido si con esto se define su existencia o no.

El Catecismo de la Iglesia católica trata en tres ocasiones de las virtudes teologales. En los números 1812 y 1813 afirma que son virtudes que se refieren a Dios de manera directa (como su origen -provienen de Él-, como su motivo y su objeto) y sirven para disponer a los cristianos en los diversos aspectos de su relación con Dios. De ahí que sean fundamentales en la existencia de los que por la gracia son "hijos de Dios": vivifican todas las demás virtudes. En el número 2086, citando el catecismo romano, indica que el cumplimiento del primer mandamiento requiere las virtudes teologales. Y en los números 2656 a 2658 trata de la relación de las virtudes teologales con la oración: la fe permite el entrar en oración, la esperanza del retorno del Jesucristo y la caridad que, derramada por el Espíritu Santo en el corazón (cf. Rm 5, 5) es la fuente del diálogo con Dios.

Las virtudes teologales han influido algunos aspectos de la literatura cristiana. En San Manuel Bueno mártir de Miguel de Unamuno el personaje principal representa la caridad, la narradora Ángela la esperanza y el tonto del pueblo Blasillo (en homenaje a Blas Pascal) la fe pura, la fe del carbonero. También se pueden encontrar referencias a las virtudes teologales en algunos poemas de Soledades, de Antonio Machado, como "Anoche cuando dormía".

Comprendo que las virtudes teologales son hábitos, por consiguiente se pueden adquirir solo con la práctica asidua. Estas virtudes deberán infundirse por consiguiente en la voluntad y en la inteligencia para ordenar sus acciones a Dios mismo. Con estos hábitos, nos acercamos al orden divino. Llegar al orden de Dios a través del cumplimiento y la repetición del buen acto.

Y si temporalmente, en exceso de laicismo, intercambiamos en nuestro contexto, el sustantivo Dios por conciencia? Considerando que la conciencia plena de nuestras relaciones con nuestro propio yo y el entorno, nos asemeja a la perfecta unión con la naturaleza y con el cosmos divino. Las virtudes teologales nos ayudarían a ordenar nuestras acciones con la conciencia misma? La caridad, la fe y la esperanza, son vías hacia la conciencia?

Aun si la respuesta a la pregunta anterior fuera afirmativa, queda una segunda interrogante sin respuesta: es suficiente el habito para generar lucidez?

La teoría de la acción comunicativa sostiene la importancia de las relaciones de clase involucradas en la producción. En esta teoría, la emancipación se logra cuando el ser suprime las restricciones pasadas resultantes de una comunicación distorsionada (Habermans, J 2008). Estoy atento al riesgo de distorsión que la relación entre las virtudes teologales y la conciencia pueden generar, sin embargo, también guardo la confianza del efecto contrario. He allí la razón de este ensayo. Y es justamente este autor que es el creador del concepto del espacio público, el que me infunde el argumento final para ir en pos de mi cruzada relacional. El Espacio público es concebido con una visión de encuentro y nexo, red re modeladora social. En esta perspectiva, este autor preconiza que el Estado, y el espacio intelectivo debe ser abierto ante las religiones, puesto que la población no ha evolucionado a la par con el concepto de laicicismo o secularización (Habermas, J 2008). Permitidme entonces, este abuso de confianza intelectual.

Qué es la fe y su relación con la conciencia?

La Fe es un concepto judío que se deriva de la palabra hebrea emuná que significa tres cosas: firmeza, seguridad y fidelidad. Para el pensamiento judío, una fe que no incluya seguridad o fidelidad, es lo mismo que separar el espíritu del cuerpo, es decir: es una fe muerta (Stg 2:26).

Ésta es la definición de la fe dada en la carta a los hebreos:

"la Fe es la certeza de lo que se espera y la evidencia de lo que no se ve" (Heb 11:1).

La palabra griega: 'élenjos' se suele traducir tradicionalmente por: 'convicción', pero como hemos visto, la fe no es sólo convicción; sino obrar consecuentemente con lo que uno cree. Élenjos también significa: "evidencia" o "prueba de algo". Así pone Yakov (Jacobo, o Santiago) el ejemplo de Abraham: que creyó a Dios y le fue contado por justicia, pero únicamente validó esa convicción cuando llevó a su hijo al altar, como Dios le había mandado (Heb 11:17; Stg 2:21-22).

La clave entre fe y conciencia dependerá de la firmeza, seguridad y fidelidad al postulado de base. En teología ese postulado base es Dios. La fe en Dios. La pregunta ahora es, y si ese postulado es “la vida”. El respeto a la vida en todas sus expresiones? La firmeza, seguridad y fidelidad en la vida, en la expresión ultima de toda estructura ecológica?

Desde una visión profana la fe es la creencia en la verdad o la fiabilidad de una persona, idea o cosa ante la ausencia de evidencia. Es también el conjunto de creencias de una religión o el conjunto de creencias de alguna persona, de una comunidad o de una multitud de personas. En nuestro caso, esa fe en la vida, si goza de evidencias, factor favorable.

Las causas por las cuales las personas se convencen de la veracidad de una fe, dependerán de los enunciados filosóficos en los que las personas confían. La palabra «fe» puede referirse a una religión o a la religión en general. Al igual que la "confianza", la fe implica un concepto de eventos o resultados futuros, y se utiliza a la inversa como una creencia no apoyada en una prueba lógica o evidencia material.1 2

Si la fe nace de un postulado, se la combina con evidencias del pasado y un soporte razonable por el cual se establece un resultado esperado, se despertará en la persona un toque de anhelo que la inducirá a actuar para conseguir lo esperado. Así pues, dará como resultado una fuerza interior cauta, que procurará asegurarse de que las condiciones son las ideales, y sobre todo y lo más importante, posee dominio de la razón sobre sus actos. A este respecto no es una fuerza interior bruta que nace y no se sabe cómo. Si el postulado de la fe es la vida, la fuerza interior generada podrá emerger conscientemente e influir en cada una de las decisiones del individuo.

Si la fe nace de un deseo, el cual ha encontrado una creencia que lo apoya y añadiéndole la fuerza que aporta la aprobación grupal de un colectivo a la autoestima y dignidad de la persona, así como de la confianza absoluta que el propio individuo le confiere a sus propios deseos, dará como resultado una fuerza interior bruta sin directriz racional. Si el deseo elevado a postulado es el amor a la vida, siendo una creencia proactiva, el riesgo de la fuerza interior bruta es virtualmente nulo.

Qué es la caridad y su relación con la conciencia?

De acuerdo con el catecismo de la Iglesia católica (1822), "la caridad es la virtud teologal por la cual amamos a Dios sobre todas las cosas por Él mismo y a nuestro prójimo como a nosotros mismos por amor de Dios". Comprendo que la caridad es un estado de virtud por la cual, el amor se manifiesta hacia Dios y nuestros semejantes a través de ese amor. La caridad cristiana es un amor expresado directamente hacia Dios. Una especie de especialización del amor de acuerdo a su sujeto de expresión.

Menciona San Agustín que la culminación de todas nuestras obras es el amor. Ese es el fin y para conseguirlo, corremos, hacia él corremos; una vez llegados, en él reposamos (S. Agustín, ep.Jo. 10, 4).

La caridad se hace humana cuando Jesús da su mandamiento nuevo a los apóstoles y discípulos: Ámense unos a otros como yo los he amado (Jn 15, 12).

Toma en cuenta para llevar a cabo la acción de ese amor, el guardar los mandamientos de la ley de Dios, o 10 mandamientos. (Jn 15, 9-10; cf Mt 22, 40; Rm 13, 8_10).

Dios se coloca como único y perfecto ejemplo de amor, que salva a los que todavía no creen en él, que muere por quienes son todavía sus enemigos: (Rm 5, 10; Mt 5, 44;). La caridad teologal se califica como el amor verdadero y no incluye otras manifestaciones como el amor de pareja, el amor a la vida o el amor filial.

San Pablo habla del amor de Dios y nos deja ver cómo es la caridad, "La caridad es paciente, es servicial; la caridad no es envidiosa, no es jactanciosa, no se engríe; es decorosa; no busca su interés; no se irrita; no toma en cuenta el mal; no se alegra de la injusticia; se alegra con la verdad. Todo lo excusa. Todo lo cree. Todo lo espera. Todo lo soporta" (1 Co 13, 4-8). Y termina, "la caridad no dejará de existir". Es precisamente en esta definición donde encuentro las bases de relación con la conciencia. Es nuestro ego, que en lenguaje Freudiano seria el Super yo, el que nos aleja de la realidad. Esa necesidad intrínseca de reconocimiento por nuestros valores sociales, intelectivos o económicos, los que hace que nos separemos de los semejantes a través de nuestras carencias, como la falta de paciencia, de servicio, a través de la comparación envidiosa y la jactancia, del interés superfluo y temporal, de la cólera que promociona la injusticia y la brutalidad. Incapaz de comprender o excusar porque no se acepta a sí misma. La definición de San Pablo es la respuesta a los estados exacerbados de conciencia, que provocan percepciones distorsionadas de la realidad exterior y de nuestra propia realidad. Sin caridad, que podría también llamarle “estado normal de espíritu” la conciencia de sí mismo y del entorno así como sus relaciones es virtualmente imposible. O con un lenguaje más poético; sin amor no hay conciencia.

La caridad es la virtud teologal más importante, y es superior a cualquier otra virtud. (1 Co 13,13).

Para San Basilio, la condición de hijos del Padre era adquirida cuando entendida como la búsqueda del bien: "O nos apartamos del mal por temor del castigo y estamos en la disposición del esclavo, o buscamos el incentivo de la recompensa y nos parecemos a mercenarios, o finalmente obedecemos por el bien mismo del amor del que manda... y entonces estamos en la disposición de hijos" (S. Basilio, reg. fus. prol. 3).

Comúnmente al testimoniar de acciones bárbaras, solemos decir: es un acto sin conciencia. Lo que podría traducir, como, es un acto sin amor, sin caridad a Dios ni al prójimo y por consiguiente tampoco hacia sí mismo. Socialmente los actos que no guardan la justicia y equidad del amor al prójimo y a sí mismo, son insostenibles y deletéreos a toda la sociedad. En todo caso, nuestra sociedad global, carece de sostenibilidad. Hoy por hoy, es necesario cambios fundamentales para salvar nuestra vida de nuestra propia sociedad (Havel, 2001).

No sería que el modo de producción y subsistencia ha modificado las percepciones y las relaciones de la humanidad con la naturaleza, agudizando ciertos sentidos y amortiguando otros? Fuimos alguna vez una sociedad consciente de las múltiples relaciones con la vida? Fue alguna vez tan profundo el espíritu religioso, que permitió la búsqueda de lo sagrado y la identificación con la vida?

Qué es la esperanza y su relación con la conciencia?

La esperanza es la virtud por la cual el hombre pasa de devenir a ser. Siguiendo a Santo Tomás de Aquino, ha sido definida como "virtud infusa que capacita al hombre para tener confianza y plena certeza de conseguir la vida eterna y los medios, tanto sobrenaturales como naturales, necesarios para alcanzarla, apoyado en el auxilio omnipotente de Dios".[1] A la esperanza se oponen, por defecto, la desesperación y, por exceso, la presunción.

En la Teología cristiana estas virtudes forman una unidad indisoluble con las virtudes cardinales o naturales: Prudencia, Justicia, Templanza y Fortaleza y todas ellas en su conjunto describen la imagen cristiana del hombre.

Si bien en esta definición, el objetivo teológico de la esperanza es la vida eterna, desde un punto de vista laico, propondría limitarnos a la manutención de la vida en tanto expresión existencial y biológica. La conciencia expresada como amor a la vida, tendría en la esperanza un soporte que guiaría cada una de las acciones humanas hacia su promoción y defensa. O mejor aún, la esperanza es la renovación de la certeza de que estamos enraizados y en auto trascendencia en la tierra y el cosmos (Havel, V 1997).

A guise de Conclusión

La conciencia es un fenómeno humano inherente a la vida. Las virtudes teológicas ordenan las acciones del ser humano en relación a los designios de Dios. La fe, en tanto virtud representa la firmeza, la seguridad y la fidelidad en lo que no se ve aun. La caridad por su parte se manifiesta como el amor a Dios y por ende al prójimo. La esperanza es la transformación del devenir en el ser. Es un estado de confianza. Lo opuesto es la desesperación y la presunción.

La caridad, la fe y la esperanza enfocadas como precursoras del amor y el respeto a la vida, pueden ser instrumentos de conciencia cognitiva en un marco secular y holístico. En otros términos, ascendientes de las expresiones de la vida que no se ven aun. Extendiendo incluso la conciencia de vida con visión de ubicuidad, tal cual profesa el canon religioso. Reconociendo los límites que la práctica de las virtudes tienen en el alma humana: el hábito no garantiza la lucidez.

La importancia del debate consiste en que para construir comunidades ecológicamente sostenibles, con diseños que permitan a las tecnologías no interferir con la capacidad inherente de la naturaleza para mantener la vida (Brown, L 2009), se requiere un nuevo estado de conciencia, que se permita apoyarse en todos los imaginarios posibles, sean estos profanos o religiosos. La espiritualidad como sentido común según diría Steindl Rast.

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C. Montufar @copyright 2011

“Myth, identity and ritual of The Other in the global market contemporary: Why the individualism destroyed the sustainability of societies?”

Foto: Castillo, Marbella Espana. Pepe Ordonez.

“Myth, identity and ritual of The Other in the global market contemporary: Why the individualism destroyed the sustainability of societies?”

Essai for the Degree of Doctor in Cognitive Anthropology
CARLOS EFRAIN MONTUFAR
ATLANTIC INTERNATIONAL UNIVERSITY

HONOLULU, HAWAI
January 2011


MYTH, IDENTITY AND RITUAL OF “THE OTHER” IN THE GLOBAL MARKET CONTEMPORARY: WHY THE INDIVIDUALISM DESTROYED THE SUSTAINABILITY OF SOCIETIES?

I. INDICE

1. Introducción: La singularidad como fractura

La globalización como proceso humano, está facilitando sociedades interconectadas, con flujos de información en tiempos casi reales. Paradójicamente, la conectividad informacional con otras personas, no implica su reconocimiento integral como igual y semejante. A pesar de las múltiples declaraciones de Derechos Humanos, Igualdades y Equidades, la humanidad se comporta de manera diferencial y asimétrica ante todo ser denominado “otro” sin considerar contigüidad ontológica y por consiguiente, valores y derechos. He allí, la singularidad e individualidad del yo, exaltada hasta la fractura humana y social.

La distinción y la igualdad son experiencias básicas de la vida comunitaria. Podemos decir con validez, que el ser humano se distingue y diferencia de otros por su nacimiento; que todo ser nace igual y se distingue solo por su estatus social. La igualdad es una experiencia política, para diferenciarla de la igualdad ante Dios (Arendt, H 2007).

El mito y ritual del otro en la sociedad contemporánea parte de un análisis basado en conceptos y paradigmas sociales que están estructurados en el mito, el ritual y la definición de identidad humana. Estos aspectos abordan elementos cognitivos, culturales, históricos, epistemológicos, de lenguaje, religiosos, psicológicos y filosóficos.

La existencia de lo que denominamos “el otro”, nos permite identificarnos, de manera separada como “yo”. Somos capaces de auto justificarnos muchos actos, siempre y cuando sean dirigidos hacia el otro. Actitudes que no tendríamos con nosotros mismos, los realizamos con ese otro; concebido en nuestros imaginarios como extraño, externo y extranjero. Hemos creado el otro separado y ajeno; peyorado y lejano, que nos consciente el usufructo o el daño, sin remordimientos; estimulado por el estatus social de nacimiento. Anita Fabos, ofrece un rico retrato de las dificultades que los individuos enfrentan ante ciudadanía e identidad, cuando estas son estigmatizadas, en el caso de los Árabes musulmanes del Sudan del norte en el Cairo (Grandi, F 2008). El extranjero asume el prurito de “otro” en estos casos.

El mito de la identidad, nos justifica ante el extraño. Realizamos innumerables rituales para auto identificarnos y descalificar al otro. Así la nacionalidad, el regionalismo, la membrecía económica. A pesar de los humanismos, tanto el secular como el religioso que propugnan la igualdad solidaria de los seres humanos, el individualismo y separatismo predominan, permitiendo transformar al otro en cliente, competidor, rival o asociado; pero siempre percibido como el otro. Si bien, la relación del grupo por objetivos comunes refuerza la sociedad (Geertz, C 2009), igualmente separan a los miembros del grupo de los otros individuos de la sociedad y más aun fuera de ella.

Desde la biología, la diferenciación entre los seres vivos contrasta con la paradoja de un origen común. Las células procarioticas, estructuras simples unicelulares sin núcleo, agrupándose en simbiosis estarían al inicio de las células eucarioticas nucleadas que conformarían los reinos vegetales, y animales posteriormente (Margulis, L 2006). El mundo procariotico, que significa “antes del núcleo” existió desde hace 3.4 millones de años, cuando el oxigeno no existiría aun, ni las mitocondrias o citoplastos en el interior celular. Si la vida posee un origen común, la diferenciación a ultranza, no puede ser argumento definitivo para concebir en nuestro imaginario el “otro”, como totalmente extraño, opuesto y extranjero a nuestro yo. Concibo la complementariedad de la vida, una visión más prudente que el individualismo radical, mito de identidad que engendra el ritual de la guerra y el conflicto permanente. Nuestra individualidad debería promocionarse en la potencialidad de la vida que aportamos a través de nuestra creación personal. Con humildad procariotica, por nuestros orígenes comunes. El valor de nuestra identidad, estaría en la calidad del aporte a la vida de todos los seres, que podemos desarrollar en nuestra existencia, paradigma mutualista.

El mercado global existe, gracias a la idea del otro, que justifica muchas veces inmensos testamentos de ley para evitar el perjuicio “natural” que existe entre competidores. Y según la lógica comercial, solo la competencia permite crear un mejor servicio o producto. El bien en sí mismo, no contaría mucho, en todo caso estaría sujeto a la obtención de utilidades. Los productos no se justifican por su aporte al bienestar, más bien por su capacidad a generar utilidad económica. El cliente es la forma apacible y eufemística de identificar al otro, como semejante, sin embargo no vincula equitativamente en tanto ser humano en equidad de derechos. Es una relación basada en interés y por consiguiente puramente cosmética.

El individualismo nos permite identificar al otro como diferente, por consiguiente no con los mismos derechos según nuestra propia auto percepción. En la historia humana, el deseo de dominar la naturaleza se ha extendido al otro, el extraño, el vecino, el extranjero.

Ante este paradigma de fractura, la crisis energética ha permitido la reflexión ecológica, que se convierte en modelo detractor parcial y superficial, puesto que conlleva la relectura de la relación ser humano - naturaleza sin incluir el reconocimiento igualitario ni la relación entre sí mismo. La vida del medio ambiente también ha caído en esa definición de “lo otro”, por consiguiente, ha sido el blanco de expoliaciones y usufructos destructivos. Giddens habla de repensar el espacio público, reintroduciendo en criterio de mutualismo en el debate político (Giddens, A 2010), si bien es aun un enunciado tímido, nos actualiza la necesidad de realizar una relectura de la estructura de relaciones humanas.

El paradigma ecológico, nos permite reflexionar sobre la inclusión de la naturaleza con derecho a la vida. Implica cambiar la visión de sometimiento sobre la naturaleza por la convivencia con mutuo respeto por lo vivo. Esta percepción, aparentemente nueva y esperanzadora, siempre y cuando no quede reducida al utilitarismo de nuestra propia sobrevivencia, abre un nuevo enfoque, que permite visualizar el respeto hacia lo vivo.

En el presente ensayo, profundizaremos, sobre los mitos y paradigmas de construcción cultural e histórica del “otro” como sujeto humano, sus consecuencias y perspectivas; previendo el factor ecológico, como marco referencial filosófico exclusivamente.

Las reglas y hábitos convencionales de la relación de un individuo con otros, está fijado en la concepción que el individuo singular existe, con identidad y límites de contornos bien establecidos. Físicamente la piel es el límite externo. Culturalmente existe el espacio de bienestar individual, que varia hasta un metro de separación. La cercanía más próxima podría ser considerada como una invasión a la privacidad, experiencia que deja esos vacios molestos en los ascensores o en el transporte en común. El objetivo social es preservar la individualidad, en el conglomerado social. Diferenciar para identificar. El paradigma exige que el individuo este separado del o los otros de la misma especie.



La identidad del individuo está basada en sus diferencias con el otro o en las particularidades que el otro posee y que el yo no incluye. El discurso del yo diferente y exclusivo se sostiene en la identificación y maximización de las diferencias, sean estas fenotípicas o de carácter intangible como los hábitos y la manera de comportarse y devenir.



La idea fabulosa y tradicional que expresa simbólicamente la concepción del otro permite recrear el escenario imaginario suficientemente sólido de la existencia del otro como sujeto no solo diferente al yo, sino también opuesto y contradictorio. Idea de base que permite clasificarlo, apartarlo y estudiarlo. Identificado como un ser externo, nos facilita alejarnos lo suficiente, creando la ruptura epistemológica hipotética, que nos separa seudo objetivamente del sujeto de estudio. La hipótesis planteada es: ¿Existe el otro, en tanto sujeto extraño y opuesto? Es coherente la subvaloración que realizamos del ser que no lo reconocemos como yo? Qué impacto tiene la subvaloración del otro/ lo otro sobre nuestra sobrevivencia y la expresión de la vida?



Una serie de rituales son ejecutados con el objetivo inconsciente de fortalecer el alejamiento e incrementar la diferencia. Estos rituales se relacionan con aspectos culturales, pero también hábitos de consumo que establecen las clásicas diferenciaciones por estrato económico. Diferénciate de acuerdo a lo que usas y consumes. Este paradigma es utilizado por el sistema comercial que facilita de esa manera la promoción de sus productos con estrategias de mercado a altos precios.

Los otros juegan un rol capital en la construcción de nuestra personalidad. No todos los otros; aquellos que tienen importancia a nuestra opinión. Es decir a quienes nosotros otorgamos importancia; por consiguiente a quienes nosotros otorgamos el derecho de influenciarnos.



La principal justificación de la diferenciación con el otro se basa en la independencia y madurez del nuevo ser ante el tutor o padre. Situación lógica en el paradigma de crecimiento. El presente estudio no aborda el aspecto evolutivo. El marco se establece en la relación adulta de dos seres humanos exclusivamente.



Toda actitud del ser humano es resumida a la imitación. El otro existe en tanto sujeto de imitación o rechazo. Por consiguiente buscamos imitar al otro intentando solventar la separación artificial del yo y del otro.



El ser humano es capaz de hacer verdaderos milagros, si se identifica plenamente con sí mismo y con la humanidad y la vida, pleno de si, cuando elimina el distanciamiento entre él y el otro. El individualismo radical, pone en peligro el futuro de las sociedades, debido a que fomenta la expoliación de la naturaleza y del otro, reducido exclusivamente a un recurso útil para el yo.



Nuevos profesionales proponen apoyo tanto público como privado a la causa de la ecología (Moslemi, J 2009). Esta visión menos deletérea de la vida, abre brechas en el paradigma actual del usufructo absoluto. Sin embargo, predominan visiones como la de que el hombre ha alcanzado una reconstrucción conceptual del mundo que es cada vez más amplia, profunda y exacta (Trefil, J 2009). Esta percepciones tan evolucionistas, no pueden menos, que auto encerrarnos en la vieja carcasa del mundo imaginario lineal. El nuevo paradigma que requerimos para sobrevivir, se basa en el desarrollo y aprendizaje interior, en la percepción de lo “otro” como parte de nuestra propia naturaleza con diversa expresión, como Alvin Toffler definiría:

“La sociedad necesita todo tipo de habilidades que no son sólo cognitivas, son emocionales, son afectivas. No podemos montar la sociedad sobre datos. Los analfabetos del siglo XXI no serán aquellos que no sepan leer y escribir, sino aquellos que no sepan aprender, desaprender y reaprender." (Toffler, A 2009).

2. Las referencias del yo y del “otro” en el mercado global contemporáneo

La percepción de la realidad depende del tamiz psicológico de nuestro mirar. Cada una de nuestras acciones tiene relación directa con la imagen de la realidad que nos hemos elaborado a partir de nuestra observación. Por consiguiente somos lo que creemos haber percibido (Far, J 2006).

Si definimos que las otras personas a nuestro alrededor, son tan diferentes a nosotros y que están aisladas de nuestro yo y nuestra vida, podemos proponernos inconscientemente, que no están en el mismo nivel de valor que nosotros.

Esa es la razón por la cual nos hemos permitido expoliar la naturaleza sin remordimiento alguno. La naturaleza ha sido identificada como “lo otro”. Solo frente al eminente riesgo a la durabilidad de la vida humana los grandes imperios de la China y USA intentan reaccionar, siendo generadores de una alta proporción de emisiones contaminantes. Solo últimamente, se considera necesario relacionar las regulaciones financieras con la regulación de la contaminación (Giddens, A 2010). Tímidas propuestas sobre tecnologías de bajo consumo de carbono o transporte público son propuestas como una respuesta de oportunidad ante el cambio climático (Giddens, A 2009), pero la filosofía fundamental de considerar al planeta como “lo otro”, elemento extraño a la humanidad y por consiguiente bajo derecho de usufructo, no cambia.

De igual manera, con la identidad del yo, por oposición y antonomasia se interpreta la realidad concebida del otro en tanto ser separado y hasta opuesto, a pesar de la paradoja de sociedad con derechos igualitarios.

El nexo entre la naturaleza de esta relación yo – otro, se pone de manifiesto de manera concreta en el análisis de las justificaciones de acción, en un espacio teórico, que nos permite concretizar las expresiones de esa dicotomía relacional en las relaciones comerciales de la globalización actual. Abordando un campo con múltiples variables que enlazan aspectos de movilidad, dinámica espacial, política, economía, salud y ecología.

Este estudio, permite percibir las causas y consecuencias probables de la utilización de la percepción del otro en el mercado económico del siglo XXI, de la separación cognitiva entre ser humano y naturaleza, y entre sí mismo en tanto miembro de la especie, sus consecuencias y justificaciones, tanto en los planos filosóficos como en los paradigmas políticos de desarrollo.

La orientación del mercado económico posiciona al sujeto o grupo de individuos que producen un bien o servicio afín, como competidor u opositor. Este posicionamiento economicista, permite identificar al otro como enemigo. El sistema económico facilita la reconciliación a través del ritual del cliente, en el cual el otro se convierte en aliado y benefactor amigo del negocio. Igualmente dispone a la naturaleza como un recurso, la vida misma solo como un instrumento de producción. Solo las catástrofes naturales hacen reaccionar a los imperios como el caso del Presidente Putin en Rusia ante la ola de calor, siendo este estado el tercer productor de gases de carbono luego de China y USA (Giddens, A 2010). Sin embargo aun el enfoque es solo de supervivencia humana. Disminuir la contaminación para permitir la supervivencia del ser humano exclusivamente. Por consiguiente nuestro alineamiento no es con la vida como expresión global, sino exclusivamente por la supervivencia de una especie entre miles: la nuestra.

3. De cómo el imaginario del otro, nos permite beneficiar al yo sin remordimientos

La separación ilusoria hacia el otro, nos facilita infligir acciones que no nos beneficiaríamos a nosotros mismos. Existen autores que manifiestan sin embargo, la posible violencia engendrada por un reconocimiento semejante:

“ Le monde de la violence réciproque est un monde d’incessants effets de miroir dans lequel les adversaires deviennent des doubles l’un de l’autre et perdent leur identité individuelle.. ». Girard, René. La Voix méconnue du réel. Grasset, Pag 43.

El autor no toma en cuenta, que esa reacción en espejo, no es solo un problema de identidad sino y sobre todo de rechazo a sí mismo. El doble del yo, se convierte en adversario y oponente, cuando lo esencial del ser psicológico ha sido lacerado en edades tempranas. Se produce entonces un retroceso en la vida, herida de no existencia que provocaría esta reacción de oposición y auto destrucción en espejo.

Perplejo ante nuestra manera de asumir la inter relacionabilidad, y la capacidad auto deletérea de nuestras sociedades, Fritjof Capra se pregunta si nuestras organizaciones humanas están realmente vivas? (Capra, F 2006) (Capra, F 2003). Probablemente nuestro principal problema de percepción de la realidad se basa en que asumimos nuestras visiones como axiomas. Nuestro conocimiento es metafórico, esto nos permite unir conceptos y crear nuevos, el sistema conceptual metafórico hace discutible el concepto de verdad absoluta, siendo más una verdad culturalmente relativa “Por ejemplo, estructuramos el tiempo, un concepto de mayor abstracción, en función del espacio y nuestra experiencia de él, por lo que hablamos del futuro como algo que está delante, y del pasado como algo que se encuentra detrás de nosotros” (Lakoff, G 2003).

4. Conclusiones y Resultados

En este capítulo final, esbozaremos las conclusiones de las hipótesis establecidas y la propuesta de un nuevo paradigma que se abre sobre la racionalización del yo y del otro, en tanto expresiones de vida de una misma especie. Parafraseando a Fritjof Capra, el nuevo paradigma integral para explicar la vida, incluye: cuerpo, espíritu, mente y conciencia. Desde sus inicios la vida contó con una selección inteligente “self-generating network of metabolic processes”, textualmente. Por consiguiente el azar no es explicativo, y más bien las mutaciones, la fabricación de genes y la simbiogénesis explicarían la evolución y supervivencia de la vida (Capra, F 2006). Esta inteligencia permite la plenitud relacional entre el ser humano y el cosmos, por consiguiente, la intima relación entre el individuo y su otredad. Negarlo, exaltando la diferencia, solo puede acarrear como consecuencia la debilidad de la vida, en tanto red global construida por todos los seres vivos.

En la globalización económica y otras globalizaciones

El fenómeno de estar frecuentemente en un acontecimiento, nos hace aprender a reaccionar de una manera determinada. Esto promueve que nuestra razón y sentimiento no sigan prestando atención activa a dicho acontecimiento. Sin embargo son los asuntos más corrientes y elementales, los que revelan una naturaleza desconocida aun por nuestra conciencia, según nos afirmaba Rudolf Arhheim.

Confiamos más en el hábito, que en nuestra propia capacidad de observación. Y en este devenir de hábitos, desconocemos al otro en tanto individuo de valor simétrico al nuestro y como continuidad de nuestro propio espíritu universal.

La intencionalidad toma forma por consiguiente en este ensayo, cuando buscamos develar la existencia de nexos que están más allá de nuestros sentidos y que sin embargo ejercen su poder sobre nosotros. Iluminar la oscuridad, sin pretender eliminar las sombras. Iluminar nuestra intima relación entre humanos, a tal punto que lleguemos a comprender, que lo que le hagamos al otro, nos lo hacemos a nosotros mismos.

Esta es una intuición, que no ha sido aun reconocida como parte fundamental del conocimiento. La intuición de una mirada que transforma. Desde Platón y Aristóteles con su discusión sobre el origen innato o adquirido de las ideas, cuando lo trascendente es que todos somos parte de la misma realidad en diferentes manifestaciones. Por consiguiente todo es innato a la vida y todo es adquirido igualmente en cada renovación de nuevo ser. Es San Agustín quien mas allá de Sócrates, Platón y Aristóteles, quienes se ubicaban en el exterior del ser; se focaliza en la contemplación de las ideas; se dedica a los pliegues y laberintos de la conciencia ella misma (Saint Agustín, 2008). Georges Corm manifiesta que nuevos conceptos, sofisticados pero vacios, como transparencia, responsabilizarían, desarrollo durable, partenariado económico, lucha contra la pobreza, son promocionados por instituciones internacionales, pero sin tocar el verdadero fondo: las situaciones de explotación (Corm, G 2009). Concibo la explotación entre seres humanos, como la evidencia tangible, de la marginación que el yo realiza al otro. Peor aún, cuando violencia a gran escala es desarrollada. La historia nos testimonia de acciones deletéreas cometidas ante el otro, denominado enemigo, bajo la justificación de defender ideales personales o de sociedad, tal es el caso de la política humanitaria imperial (Chomsky, N 2008). Estos escenarios existen, debido a la falta de interiorización de nuestras vidas y relaciones.

Puedo percibir que el sistema de regulación social, es anti entrópico, pues no garantiza el equilibrio ni la equidad. Equilibrio implica justeza y durabilidad, pues son los extremos, los que generan caos. La naturaleza nos enseña por consiguiente la importancia del equilibrio. Algunos textos que analizan la biología y las ciencias de la información, refieren sobre el origen del orden principal, como un principio de auto organización en sistemas complejos en interacción. Inteligentes y que viven en constante adaptación conductual, llamados “emergencia”. (Morowitz, J.H 2005). Considero que este reconocimiento nos ayuda a realizar una relectura de nuestros principios de orden social y relacional. Pensadores japoneses, en el área de la gerencia manifiestan la importancia de la información y su transmisión. La única fuente duradera de ventaja competitiva es el conocimiento (Nonaka, I 2007), desde una perspectiva competitiva. Sin embargo, a pesar que su objetivo sea distinto al de esta obra, existe un gran valor en la identificación de la importancia de la información. Sobre todo de la dinámica entre información tacita y explicita. El mundo no está compuesto por fuerzas separadas y desconocidas, somos sistema y requerimos una metanoia, un cambio mental de perspectiva para saberlo (Senge, P 2008).

La globalización en tanto conectividad de información, nos avisa de manera aun primitiva, el advenimiento de la toma de conciencia, de que somos un todo con la naturaleza y el otro. Que no existen más límites que nuestras propias barreras culturales y mentales. Que la globalización económica, es solo un primer paso, aun tembloroso, dubitativo y muchas veces erróneo por parcial, hacia el reconocimiento de la conectividad global de la vida, en la cual nos incluimos con humildad.

Existen varias globalizaciones, y han existido en la historia humana, simplemente no han sido identificadas como tales. La expansión del Cristianismo, autodenominada universal a través del concepto catolicismo es una ejemplo de ello. De igual manera la ciencia, no ha estado exenta de valores, y no es, como se autoproclama objetiva. Una serie de intereses comandan el conocimiento, despolitizando a través de la técnica y la burocracia. La ciencia es un instrumento de dominación, mas no de emancipación (Habermans, J 2008). Por consiguiente la ciencia occidental podría considerarse como un proceso globalizante, universalizador, que parafraseando a Habermans, obedece a posiciones y valores que perjudicarían en ciertos aspectos, a la libertad e igualdad de las sociedades humanas. Max Horkheimer también miembro de la Escuela de Frankfurt sostiene que toda doctrina se inscribe en un contexto social y político determinado, que la evolución no conduce inevitablemente hacia el progreso y la revolución y que el racionalismo moderno va en detrimento de la libertad individual, debido a sus excesos en lo irracional (Habermans, 2008).

La próxima gran revolución, si de grandes cambios nos referimos, deberá ser de conciencia global, de identidad general, de respeto holístico, de ecología universal, comenzando con la paradoja, de que el otro o lo otro, soy yo mismo, y que el todo depende tan solo de la percepción.

En la singularidad del yo y la historia humana

La imposición del paradigma de la singularidad del yo en la historia humana, impelen a la corroboración de una hiper valoración de lo singular sobre la pluralidad de la vida. Por consiguiente nuestras acciones y relaciones, estarán cargadas de un prejuicio básico, el de asimetría de valor. Además, nos estaremos privando de la visión de grupo humano, pues admitiremos en el fondo, que no poseemos ninguna relación evidente con el otro. Aseveraremos con nuestras acciones que somos seres aislados y que por consiguiente nuestras acciones son también verticales, rectilíneas sin efectos colaterales ni en red.

La repercusión que este paradigma posee en los negocios y la vida comercial cotidiana en el mundo entero es abismal. La desconfianza generalizada en el otro, que ha llevado a ingentes sistemas legales de protección, están justamente basadas en la asimetría entre el yo y el otro. Podemos percibir las consecuencias de este paradigma no solo entre los seres humanos sino también sobre la naturaleza, la cual es percibida igualmente como un ser extraño y de menor valor que el yo humano.

En el caso del conflicto Palestino – Israelita, la percepción del otro como adversario es remarcable. Mientras por un lado, el islam es percibido como incapaz de adoptar los valores occidentales, para los otros Occidente es portador de una voluntad de dominación universal, a la cual se debe resistir (Maalouf, A 2009). A mi manera de ver, la clave del conflicto está en la incapacidad de verse en el otro como a sí mismo. Quedan frases celebres como la del prominente hombre de estado británico Lloyd George quien felicitó a su gobierno de haberse permitido guardar el derecho de bombardear los negros (Chomsky, Noam 2004). Estos actos históricos guardan testimonio de cómo actos de extrema brutalidad han hallado justificación, porque eran ejecutados sobre “otros”. Sin embargo, diversos autores de medio oriente como Maalouf y Khalil Gibran con su pluralismo fecundo nos evocan la importancia de reconocer en occidente su origen a partir del mestizaje de culturas (Maalouf A 2009). Es paradójico que sean intelectuales del tan desvirtuado medio oriente, quienes nos recuerden la cordura del pluralismo, tal vez emulando a los sabios de los antiguos califatos, en las cruzadas de la edad media.

En la crisis de desempleo actual, la visión excluyente del otro se manifiesta en el fenómeno que mas allá de la explotación del hombre por el hombre, ante la realidad de de ser mas explotables, las masas humanas son tenidas como superfluas, de la explotación a la exclusión y de la exclusión a la eliminación (Forrester, Viviane, 1996).

El imaginario del otro, permite situaciones tan ambiguas, como el hecho de permanecer tres décadas en Francia sin ser reconocido como ciudadano con todos los derechos políticos (Cortázar, Julio 2009); o la constatación que la tercera revolución mundial, no ha sido una fuerza homogeneizante a la humanidad, sino lo contrario (Geertz, C 2005). A mas de los múltiples conflictos de origen étnico (Geertz, C 2002).

Hannah Arendt explica sobre la base de la filosofía, la importante relación con sí mismo, que facilita la relación con el otro:

“What Socrates was driving at (and what Aristotle's theory of friendship explains more fully) is that living together with others begins with living together with oneself. Socrates' teaching meant: only he who knows how to live with himself is fit to live with others. The self is the only person from whom I cannot depart, whom I cannot leave, with whom I am welded together. Therefore "it is much better to be in disagreement with the whole world than being one to be in disagreement with myself." (Arendt, H 2004).

En las palabras bíblicas, no es bueno para el hombre vivir solo. Pero para vivir acompañando se requiere primero comprenderse a si mismo.

Existen experiencias positivas donde la interacción cultural, evitando la adopción de posiciones dominantes, remodelando identidades como en China (Rogaski, Ruth 2010). Sin embargo es el conflicto no resuelto, que lleva a la violencia, el resultado más común del “encuentro” de culturas. Sostengo, que percibirnos en el otro, demanda un gran ejercicio de sentido común:

“When we say someone shows common sense we mean to suggest not that he is using his eyes and ears, but that he is using them judiciously, intelligently, perceptively, reflectively, and that he is capable of effectively coping with everyday problems in an everyday way. When we say he lacks common sense we mean not that he is stupid but that he does not grasp the everyday problems life throws up for him” (Geertz, C 2009).

A mi parecer, la percepción del ser humano como un todo; con un inicio y un fin determinado; diseca la visión de ser un eslabón de continuación en la expresión de la vida. Lo separa de la fuente original, aislándolo, haciéndolo percibirse como extranjero a todo el ambiente que le rodea. Y a pesar que según K. Marx la violencia es la partera de la historia, el mismo sostiene que nadie es libre si esclaviza a otro (Arendt, H 2002). Sin embargo, Jared Mason Diamond sostiene, como adagio de esperanza activa, que el destino final que sufren las sociedades depende de las decisiones que estas toman. Este autor nos recomienda evitar la sordera ante tres problemas básicos: Superpoblación (nos duplicamos cada 40 años) mientras los recursos naturales disminuyen; Envenenamiento de la atmosfera y cambios ambientales; y nuestra antigua tendencia al genocidio. Depende de nosotros en desaparecer o continuar divirtiéndonos (Diamond, J 2005), por consiguiente, la capacidad de ampliar nuestra conciencia humana con paradigmas más universales y adheridos a la vida, pueden modificar no solo el camino sino la identidad humana y su relación vital con la existencia misma. Y requerimos urgentemente esas modificaciones de paradigma, pues los mitos de identidad y los rituales para celebrar al yo y languidecer al otro, nos lanzan hacia un individualismo aislante que se manifiesta corrosivo de la posibilidad de durabilidad de la especie humana y de la expresión múltiple de la vida a través de los seres vivos en el planeta tierra.



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Universidad Abierta Holistica y Dinamica

Social Management Systems, cems.


Universidad Abierta Holística y Dinámica

Unidad de estudios y dinámicas para la promoción y el apoyo a la formación del individuo con visión práctica y toti potencial, potenciando las respuestas a sus necesidades reales y específicas, en relación a su contexto y perspectivas de plan de vida.

Los seminarios se realizan por temas y su concatenación obedece al plan de vida de cada persona.

- Capitulo: “Como ser rico con poco dinero”

Módulos: finanzas, antropología, desarrollo humano, economía.

- Capitulo: “El encuentro con tu ser”

Módulos: psicología aplicada, espirito logia, antropología.

SOCIALMANAGEMENTSYSTEMS cems: “Globalization, mobility and governability”

SOCIALMANAGEMENTSYSTEMS cems: “Globalization, mobility and governability”

“Globalization, mobility and governability”

CARLOS EFRAIN MONTUFAR SALCEDO
“Globalization, mobility and governability”


For the Degree of Doctor in Anthropology


ATLANTIC INTERNATIONAL UNIVERSITY


USA
November 2010
Globalization, mobility and governability


Índice del contenido


- Análisis de los aspectos sociales, culturales y económicos de la política económica mundial (globalización).


- Impacto de la política económica global sobre la ciudadanía, movilidad de población, e identidades


- Migración internacional y conservación ambiental, sostenibilidad y economía


- Estructura neoliberal, política ecológica, alter mundialismo


- Etnia, identidad, género


- Dinámica familiar, cohesión y evolución


- Proyectos de circulación global, management de la herencia cultural y gobernabilidad


- Conclusiones y recomendaciones






I. Análisis de los aspectos sociales, culturales y económicos de la política económica mundial (globalización).


La globalización, fenómeno económico, cultural y social caracterizado por el auge de la utilización de los medios de comunicación, tecnología, corporaciones, clientes y dinero, se convierte en el poderoso instrumento de cambio que remodela la Nación – Estado, descentralizándola hacia la Región – Estado, centro neurálgico del nuevo desarrollo a escala planetaria.


La globalización como fundamento, requiere una nueva forma de pensar, las naciones estado son anacronismos, desde el punto de vista económico (Kenichi, O 2005). Actualmente atraer capitales es una de las funciones vitales de las regiones estado, que se convierten en la unidad geográfica y económica de la economía global. La riqueza ya no depende de la acumulación de activos existente, siendo posible generar nuevos valores a partir del conocimiento acumulado y la tecnología de comunicaciones. Es decir en nuevo capital es informacional.


“Globalization and its accompanying rapid, long-distance movements of capital, labor, images, and ideas appears capable of radically changing the lives, identities, options, and desires of workers everywhere. An emerging sense of globality as a sharp rupture from the past resulted in much exciting theory in the 1990s” (Gabaccia, D 2007).


Los negocios están cambiando fundamentalmente en varias maneras, estructuralmente, operacionalmente y culturalmente en respuesta a la globalización y nueva tecnología (Day, G 2009). Las empresas cambian geográficamente, buscando proximidad, mano de obra económica, facilidades de implantación y capital. Estos cambios se manifiestan inclusive en el sistema internacional del dólar como referencia deslizándose hacia el euro.


Desde este punto de vista, invertir y atraer la inversión en las regiones emergentes, y en sus instituciones, como las universidades ubicadas en estas zonas, aprovechando las regiones de menor costo de vida es una opción oportuna. Por consiguiente, convertirse en ese tipo de regiones es un objetivo a establecer, en el nuevo mundo globalizado (Kenichi, O 2008).


En la perspectiva globalizante la importancia de las regiones autónomas facilita el desarrollo social y económico. Esta es una experiencia que se ha visto en el este de la China, y en otros países asiáticos como Indonesia, Malasia y Singapur.


En otros continentes, esta situación no es aun evidente. En América latina, la resistencia en la inserción a la globalización es muy fuerte. Sin embargo, aparentemente no es la excepción. Se sostiene que una parte del problema de Europa occidental radica en una hostilidad profundamente arraigada hacia la tecnología (Toffler, A 2006). Sus sindicatos temen la pérdida de puestos de trabajo. Sus ONG se oponen instintivamente a las nuevas tecnologías, a menudo esgrimiendo peligros reales o imaginarios; mientras, un Asia tecnófila se precipita a adoptar los últimos adelantos. Esta tecno fobia, es menos manifiesta cuando nos desplazamos hacia el este como la república Checa, y Eslovenia.


Desde mi opinión, esta regionalización económica requiere de bases fundamentales, como el sistema legal y político, el nivel de educación informática de la población activa, gobiernos, cultura, y distribución de la equidad. Es decir de elementos complementarios que faciliten la creación de un nuevo balance entre mercados y gobierno, como lo sostiene también el investigador y premio Nobel de economía, Joseph Stiglitz (1996).


Culturalmente, la identidad es un factor preponderante frente a la globalización. Este fenómeno de internacionalización de capitales y tecnologías, si bien no es nuevo, esta en su apogeo. Esto ha logrado que un gran número de poblaciones perciban este fenómeno como invasivo y depredador. Una especie de sistema consumista que borra las identidades culturales y los patrones de relaciones, invirtiendo el orden establecido, sobre todo a nivel ecológico y durable.


La globalización como proceso nos presenta la paradoja de los místicos. Un envés y un revés de acuerdo a la posición de visión del observador. En física cuántica, según Laszlo (2006) se dice que el observador crea el objeto, probablemente en este proceso, esta aseveración podría ser también válida.


Cuando me refiero al envés, obviamente, son las consecuencias positivas al desarrollo sostenible, de la sociedad humana y del planeta. El revés, son los efectos colaterales negativos. La globalización promueve la transformación del individuo en actor global, tanto como la difusión de los males locales, que se globalizan también, como el cyber terrorismo o la crisis financieras con efecto dominó.


Convertirse en actores globales, implica prepararse de antemano y a largos plazos, con la necesidad de establecer indicadores y logros periódicos que nos permitan usufructuar en el corto plazo el desarrollo ofrecido por la economía globalizadora. John McArthur et coll (2009), sostienen a este propósito, que los problemas son tan complejos e interconectados que se requiere acciones interdisciplinarias. Los actores capaces de responder a estos desafíos, deben pertenecer a una nueva generación de investigadores en desarrollo sostenible, con formación en ciencias naturales, salud, ciencias sociales y management.


Puedo afirmar, que el actor global no requiere solo acceder a los medios, también estar preparado técnica y psicológicamente a ejercer ese liderazgo. Incluso, sostendría que la preparación moral es fundamental, si incluimos en el objetivo a largo plazo, la supervivencia del planeta y sus habitantes.


El aspecto moral de la globalización es vital para la supervivencia de los seres humanos y del planeta. Robert Zoellick, (2009) Presidente de la Banca Mundial en su discurso sobre la Crisis económica, manifestó que este suceso esta reconfigurando las relaciones de poder en el mundo, promoviendo una globalización responsable, con un análisis más amplio, que incluya varios polos de crecimiento. Algunos de los críticos más radicales, como Amin Maalouf (2009) se preguntan inclusive si nuestra especie no ha llegado al umbral de incompetencia moral.


Identificar el escenario próximo, que podría estar exactamente al otro polo del mundo, no es proceso fácil, sin embargo su dinámica se expresa como una de las aventuras más grandes de los tiempos modernos. Sin embargo la percepción que todos estamos interconectados y que lo que hagamos en un sector afectara al otro es imperativo.


La globalización tiene a mi parecer, un aspecto mimético. René Girard (2001) sostiene que observando los hombres alrededor nuestro, se percibe rápidamente el deseo mimético, o de imitación deseosa, que domina nuestros gestos los más íntimos, lo esencial de nuestras vidas, escoger una esposa, una carrera, el sentido que damos a la existencia. Lo que denominamos deseo o pasión personal proviene del otro. La imitación, es la inteligencia humana en lo más dinámico. Desde el momento que nosotros deseamos algún aspecto del modelo, la rivalidad entre los sujetos se desencadena. Girard explica así, el fenómeno de la violencia humana, la pregunta que me propongo es por consiguiente, ese efecto mimético no será también parte del deseo de globalidad en la humanidad?


Diversas instituciones como Earth Institute (2008), plantean que el desarrollo global debe pasar por tres premisas: 1) proporcionar a los agricultores de los países desfavorecidos acceso a las mejores tierras y fertilizantes, con un fondo de 10 USD / persona / año. 2) Detener el sistema de bio carburantes, pues solo genera inflación de los precios del maíz y otros a costa de los países desfavorecidos. 3) Ayudar a los agricultores para mejorar su sistema de protección ante desastres.


Descentralizarnos, hasta el punto de convertirnos en regiones económicas, células de desarrollo, es parte de esa aventura. Estas células podrán ser inclusive las ciudades o los municipios. En consecuencia, la distribución de ese desarrollo global, parafraseando a J. Sachs (2008), debería pasar por el filtro de la equidad y la distribución honorable de posibilidades.


Todo proceso debe buscar el equilibrio dinámico, evitando extremarse y absorber los efectos colaterales naturales e inherentes a toda polarización excesiva. La regionalización de la globalización, merece acompañarse de un proceso social, educacional, legal, político y cultural que permite brindar armonía y equidad de oportunidades al las células excéntricas. Pues la polarización podría propiciar fenómenos conflictuales a larga escala, que estropearían los propios méritos de la globalización. (Kenichi, O 2006). En el caso de Malasia, durante el gobierno del Dr. Mahathir, el gobierno se concentró en zonas del país, donde la inversión extranjero no llegaba y se mantenían en pobreza, mostrando aunque tímidamente, la importancia del rol del gobierno.


La relación entre globalización y migración es muy estrecha. Si bien históricamente la migración este - oeste ha marcado la tendencia, los movimientos norte sur, sobre todo en la conquista europea, ha sido también evidente en los últimos siglos. Se calculaba en 85 millones de personas las migraciones en 1970, aumentando a 175 en el año 2000 y 200 en el año 2005. Solo en los Estados Unidos, 500.000 personas ingresan cada año, de los cuales del 10 al 15% ilegalmente.


Existen diversos tipos y categorías de migraciones, así: desplazados, refugiados, migrantes económicos, estudiantes. En el presente estudio solo nos dedicaremos a analizar los migrantes económicos pues guardan un efecto de relación más directo con el proceso de la globalización económica.


Cabe señalar la migración de cerebros “brain drain” que se produce hacia los Estados Unidos a partir de Inglaterra, países bajos, Alemania, Suecia y Francia sin contar los países desfavorecidos. En los últimos tiempos la migración económica se dirige hacia nuevos polos como Canadá, Australia, Golfo Pérsico, Libia, desde la china, India, Pakistán y Filipinas entre otros.


Impacto de la política económica mundial (globalización) en los aspectos sociales, culturales y económicos de los pueblos


Sociales Culturales Económicos


Migraciones, fuentes de empleo, descentralización, conflictos. Aculturización, movimientos identitarios, relectura histórica. Flujo de capitales y de información, redistribución económica.






II. Impacto de la política económica global sobre la ciudadanía, movilidad de población, e identidades


La globalización ha facilitado gracias a las nuevas tecnologías de la información, el desplazamiento de capitales, experiencias y productos materiales e intangibles, desde y hacia diferentes centros humanos del globo. Las sociedades humanas consideradas inmensos mercados, donde los productos más exóticos y lejanos tenían cabida y valor económico. Si bien la concepción original buscaba la fluidez de productos y beneficios, el factor humano también se convirtió a la movilidad gracias a los medios de transporte masivo. La búsqueda de mano de obra eficiente y el interés de mejorar ingresos económicos, propició la movilidad de población más importante desde la colonización europea, esta vez paradójicamente en sentido sur – norte, es decir de las zonas desfavorecidas hacia los polos de producción denominados primer mundo. Sin desmerecer el flujo menor provocado por los empresarios en busca de materia prima o mercados accesibles. Obviamente este flujo se realizo debido a la asimetría económica entre pueblos y continentes.


Muhamad Yunus (2008) sostiene que la repartición de los ingresos mundiales es desigual. 94% de los ingresos mundiales revienen al 40% de la población, mientras que el 60% restante viven solamente con el 6%. La mitad de la humanidad vive con dos dólares por mes, un billón de personas viven con menos de un dólar mensual. Midiendo la desigualdad con el indicador de Gini, la desigualdad de salarios en China es actualmente superior al de la India. 47 millones de personas, es decir, 1/6 de la población no tienen un seguro médico, y tienen dificultados de acceder a los servicios de salud de base, paradoxalmente en los Estados Unidos. Es el presidente Obama actualmente quien está intentando cambiar esta situación. Yonus sostiene que la explicación es simple, en la forma actual, los mercados libres no han sido concebidos para resolver los problemas sociales, al contrario, su funcionamiento podría exacerbar la pobreza, la enfermedad, la contaminación, el crimen y las desigualdades. La mundialización puede aportar beneficios a los pobres como cualquier otro sistema alternativo, pero debe ser vigilada y controlado, pues ella posee un potencial negativo importante.


Esta observación, ayuda a balancear la importancia de la globalización y la estratégica innovación de las regiones estado, pero con la reserva, de no crear solo un ente económico aislado, que no comparta una estructura legal confortable que le permite coordinar la economía a las necesidades humanas básicas.


En este contexto de globalización, las migraciones humanas son consecuencia, medio y antecedente. Las migraciones o movilidad humana son consideradas, al desplazamiento de poblaciones en el tiempo y el espacio. En relación al tiempo pueden ser de corta o larga duración, cíclicas o por épocas. En relación al espacio o distancia pueden ser también de grandes recorridos o próximos, internas o internacionales. También se toma en cuenta la libertad de decisión del migrante. Son de decisión libre o espontanea, selectiva, planificadas, forzadas. Con distingo de género, profesionales calificado u obrero. O desde el punto de vista de la ley internacional: legales o clandestinas. En el caso del presente ensayo nos referiremos exclusivamente a las migraciones producidas por la globalización económica, es decir espontaneas y selectivas, sean estas legales o clandestinas, profesionales o de mano de obra básica.


Si bien las identidades culturales permanecen en los países de acogida, favoreciendo la creación de comunidades y guetos, sin embargo, la segunda o tercera generación de migrantes favorece la creación de una nueva identidad mestiza entre las dos culturas de encuentro. El spanglish es uno de los fenómenos más evidentes de este fenómeno. El carácter de ilegal del migrante, produce un fenómeno de des-ciudadanía, produciendo un segmento de población sin derechos fundamentales, casi en esclavitud en los países de acogida. Esto facilita un proceso de “domestificacion” de la mano de obra ilegal extranjera, asimilando trabajos subestimados socialmente y de paga mínima. Puedo concluir que indirectamente el resultado de esta movilidad de mano de obra migrante es la pérdida de los derechos ciudadanos.


III. Migración internacional y conservación ambiental, sostenibilidad y economía


La migración acaecida por motivos económicos en el siglo XX ha tenido relación estrecha con la conservación ambiental y la ecología, factor preponderante de sostenibilidad del modelo social. La economía como sector alterno ha tenido profundas influencias, especialmente en el sector transporte y explotación de recursos naturales.


Desde el punto de vista de la conservación ambiental las migraciones poseen un efecto deletéreo, debido al incremento de la utilización de transporte aéreo, el cual incrementa la polución mundial. Este tipo de migración no es sostenible ecológicamente con el sistema actual de movilización. En cuanto al aspecto económico, la migración favorece al país de acogida. Permite establecer salarios más bajos para los migrantes, reduciendo los costos salariales. La salida de remesas posee un efecto anti inflacionario, se calcula que 150 billones de dólares salen hacia los países de origen, es decir tres veces la ayuda al desarrollo. Sin embargo la llamada segunda generación de migrantes, disminuye su relación con el país de origen y por consiguiente el envió de remesas.


“Globalization will continue to change the structure of labor markets in the United States in ways that promote immigration” (Belanger, M 2006).


En Italia, la demanda de cuidados para ancianos ha aumentado drásticamente, una vez que la mujer local se incorpora a los sistemas productivos. Estos trabajos están siendo asumidos por las mujeres migrantes de América latina, Europa del Este y África (Lyon, D 2006). Como podemos advertir, la sostenibilidad económica y ambiental de estas actividades es solo a corto plazo y representan una destrucción global del planeta y de los diversos espectros de vida a expensas del ser humano.


IV. Estructura neoliberal, política ecológica, alter mundialismo


Paradoxalmente, considero que las culturas menos desarrolladas tecnológicamente, a pesar de sus deficiencias, han sabido resguardar una relación más justa con la naturaleza. Así, las culturas amerindias o de los pueblos africanos autóctonos. Eduardo Galeano afirmaba inclusive que los primeros ecologistas fueron los amerindios, hace quinientos años. Es a partir de esta relación con la vida que surge el criterio de sostenibilidad. Lo durable es lo compatible con la vida. El modelo neoliberal materialista ha sido anti ecológico y el alter mundialismo se ha caracterizado por el rechazo a este tipo de globalización economicista.


“Globalization utilizes women, technology, minorities, and animals to feed the insatiable modern desire to consume and appropriate otherness for profit and power” (Fish, C 2009).


Cuando nos referimos a la estructura neoliberal, estamos en la importancia que esta doctrina asigna a las regiones económica. Promocionar las regiones económicas es positivo, pero el excesivo unidireccional, puede provocar disturbios sociales de origen cultural o político. El soporte legal y socio-político es por consiguiente una recomendación a añadir a la visión de Kenichi Ohmae. En cuanto al aspecto democrático, Amartya Sen (2003) previene sobre la importancia de la participación ciudadana en las decisiones económicas y el hecho que la falta de probidad en las decisiones ciudadanas, por carencia de conocimientos no debe ser un argumento para disminuir la discusión abierta de estos y otros temas. Textualmente, Sen expresa: “The defects of democracy demand more democracy, not less”. La oposición entre Estados y mercados ha sido identificada por diversos autores; los mercados erosionan los Estados (Lentner, H 2010). La política pública requiere la armonía con la política externa (Lentner, 2006). Es necesaria una política socialmente inclusiva.






V. Etnia, identidad, género


La discriminación que la mujer ha sufrido en el acceso a la educación y al empleo en la mayoría de las culturas no puede ser ignorada. La globalización puede ayudar a combatir esta discriminación a pesar de las diferencias culturales. El bienestar de los negocios y el desarrollo de los derechos humanos son favorecidos cuando la mujer accede a esta equidad. Es esencial que los líderes comprendan la importancia del rol de género en el panorama actual del mundo. Un trabajo decente para una mujer es una pre condición para el desarrollo económico, sabiendo que con la globalización, la mujer es un recurso invaluable. Si el ser humano es libre, racional, razonable, independiente en sus decisiones, operando en su interés propio y en las decisiones económicas, ¿por qué entonces no facilitar estas mismas prerrogativas a la mujer dentro del mercado del trabajo? De las 500 empresas Fortune, solo 12 tienen un CEO (McGarvie, B 2009). En muestras más amplias las mujeres CEO representan 1,1%.


Además, es necesario un cierto umbral crítico de diferenciación cultural, caso contrario cada cultura puede ubicarse en situación de peligro. Según L. Strauss (2008) las culturas se renuevan en mutua colaboración, pero tienen necesidad de un repliegue de identidad, que permite afirmar una singularidad opuesta a la apertura al exterior. La identidad juega un rol paradójico también.


Anatoli Rapoport (2009) justamente nos alerta con la pregunta, si nosotros estamos preparados para hacer frente a los inevitables cambios morales, ideológicos y políticos que acarrea la economía global? Este autor nos sostiene que el futuro del mundo no es solo el mercado común de productos y servicios, o del capital o del trabajo; es también un mundo con valores comunes y responsabilidad compartida, generando en la educación el concepto de ciudadanía global, que implica la posibilidad de todo ser humano de vivir, desarrollarse y trabajar en cualquier lugar del globo.


Que puede enseñarnos la filosofía de la historia, cuando nos abrimos paso entre la oscuridad de la incertidumbre, si bien el presente esta tan desprovisto de pasado, que guiarnos por él sería como utilizar los lentes de miopía para mejorar la presbicia.


Los ciclos humanos, hablando en milenios, nos muestra sin embargo que las grandes civilizaciones antiguas, cuando presas por su expansión, han superado sus líneas de cohesión básicas, han provocado su propia disolución en la historia. Incorporar es probablemente la palabra mágica que globaliza realmente lo global. Es parte de la inspiración humana, divinizar los errores. Debemos evitar que la globalización potencialice fallas de los micro sistemas hacia el sistema mundial. Parafraseando a HLC Maret, El error no es más, que una verdad incompleta. La globalización no global, podría confundirse con una nueva forma de segregación.


Además, la globalización puede encontrar en la variedad cultural, mas allá de la política y las leyes, una fuente de inspiración ecológicamente durable. A este propósito, Lévi-Strauss (2007) manifiesta que la verdadera contribución de las culturas no consiste en la lista de sus invenciones particulares, sino en el margen de diferencias que ellas ofrecen. Las disidencias se manifiestan en el ámbito educativo igualmente; En el 12avo Congreso Mundial de Educación Compartida uno de los temas de la agenda fue justamente la resistencia a la globalización neoliberal existente, a partir de los modelos educativos (Zajda, J 2006). El aspecto étnico ha sido asimilado a lo cultural, pues no es lo biológico lo que determina las diferencias humanas sino su cosmovisión y sus paradigmas.






VI. Dinámica familiar, cohesión y evolución


Daniel Groody (2009) en su texto, Globalización y gracia, expone la necesidad de promocionar una ética social capaz de retornar a las comunidades, reformando los poderes imperantes. El autor propone que gracias a la visión religiosa cristiana se promueva una guía a la civilización actual a renovar el potencial de la familia humana. Ya en 1979 Karl Rahner interpretó al Vaticano II como la adaptación de la iglesia cristiana ante las nuevas épocas. Diferenciando tres variantes en la historia del cristianismo: la época judía – cristiana, el helenismo de la cultura europea y el mundo de la iglesia. En esta nueva etapa, la iglesia cristiana deberá por consiguiente asumir su rol ético y espiritual en la globalización.


Es evidente la necesidad de búsqueda que la globalización procrea en las sociedades, tal como entiende Groody la necesidad de respuestas desde el ángulo teológico a la globalización, se entiende la importancia del factor religioso en este contexto. Están las religiones preparadas para asumir esta lectura social? Aparentemente no es un tema extraño al menos para el cristianismo protestante.


Si bien en el presente texto, cultura y religión van de la mano, en la realidad conllevan una profundidad individualizada muy marcada. Existen culturas que no promocionan como valor fundamental la acumulación o el lujo en el consumo, por consiguiente tienen serias dificultades para adherirse al sistema globalizado. Paradoxalmente estas culturas se convierten si bien no en paradigmas verdes, al menos nos muestran una mayor adaptación con el carácter finito de los recursos naturales. Tener la suficiente apertura para asimilar lo que estas culturas pueden brindarnos, es un factor complementario en la búsqueda de una sociedad regionalizada durable.


El equilibrio familiar y social reposa en la distribución de la equidad.


Jack Powelson (1994) aseguraba que un sistema de poder político ampliamente difusivo, pluralista con un buen balance del poder, era el factor más importante en el moderno desarrollo. Simplemente, descentralización, participación, distribución de la equidad!


De qué sirven los indicadores globales de desarrollo como el PIB si no incluyen el nivel de distribución de los recursos? Recientemente el gobierno francés ha promocionado la realización de un indicador económico que promociona el factor distribución. Stiglitz y un gran equipo, son los encargados de crearlo. Aparentemente, se basara en el PNB y una pléyade de indicadores que serian sensibles al nivel de distribución de la riqueza.


Según Powelson (1994), el factor preponderante del desarrollo es justamente la capacidad de balance del poder, un sistema que permite a todos los ciudadanos de acceder a los recursos. Otro investigador económico, ganador del Nobel de economía, Amartia Zen hablaba en relación a la accesibilidad no solo de los recursos sino de las condiciones que facilitaban el acceso a los recursos. Uno de esas pre condiciones es la educación, que finalmente comienza a ser parte prioritaria de las agendas internacionales (Dunbar, R 2009).


En la perspectiva de las regiones estado, se percibe la intención de apoyar los sectores desarrollables, que se adhieren a la tecnología de la globalización, sobreentendiéndose que otras regiones aun no suficientemente preparadas, quedarían relegadas para un segundo periodo. Tengo la impresión que Kenichi Ohmae desde una perspectiva económico céntrica, no es todavía suficientemente sensible a los problemas sociales en un mismo continente que podrían producirse. Ahora más que nunca con la facilidad de las comunicaciones, es fácil percibir para las poblaciones de los países o regiones vecinas, sobre las diferencias sustanciales de oportunidades entre uno y otro. Es suficiente esgrimir las experiencias dolorosas que a nivel fronterizo en países como los Estados Unidos y México viven, aun con continentes que no son fronterizos como Europa y América del sur o Asia. La migración económica de poblaciones provoca finalmente problemas sociales graves, mismo si estas migraciones a largo plazo mejorar el sistema comercial y societal. A nivel comercial son poblaciones que se convierten en mercados de consumo para los productos elaborados en sus regiones de origen y desde el punto de vista societal, la mezcla de razas y culturas permite facilitar una visión global del mundo, un intercambio que genera desarrollo y que es un factor reconocido a nivel histórico desde las grandes civilizaciones del Mediterráneo.


A nivel familiar el impacto de las migraciones es nefasto especialmente para el país de partida. Generalmente la migración económica absorbe selectivamente varones y mujeres jóvenes en edad reproductiva. Por consiguiente dejan en abandono los hijos a cargo de familiares próximos (Keough, L 2006). A pesar del envió de remesas, estas no compensan la carga del abandono afectivo y cotidiano que representa la ausencia de sus padres. De igual manera a nivel de país de origen, se pierde la mano de obra de las personas migrantes. Desde un punto de vista económico, en un principio la inversión realizada con las remesas son utilizadas para bienes suntuosos de “demostración”. Sin embargo se percibe la inclinación a invertir en construcción, dotando de vivienda a las familias de partida.






VII. Proyectos de circulación global, management de la herencia cultural y gobernabilidad.


La visión que un gobierno desarrolle, influye de manera imperativa sobre la globalización de una región o estado. Este aspecto, aparentemente soslayado en la perspectiva de la región global, es tan importante, que ya durante la crisis financiera del 2008, ha vuelto a jugar un rol dirimente. Al interior de las empresas, un gran énfasis ha sido puesto sobre el monitoreo de la gerencia y el cambio de las estructuras, más que la maximización de valor para los accionistas. En Japón, el mínimo rol de los abogados y la débil infraestructura legal es una barrera a los litigios y facilita la cultura de negociación (Aronson, B 2009). Sin embargo, el consenso sobre la importancia de la necesidad de regular el sistema financiero toma auge a nivel mundial (Aronson, B 2010).


Según Jeffrey Sachs (2009) en su análisis sobre la expansión gubernamental en los Estados Unidos, asevera que el Estado ha regresado, allí donde hace unos años era considerado solo como parte del problema. Las grandes inversiones que ha realizado para solventar la economía luego de la crisis financiera, puede darnos ejemplo sobre la importancia de complementar las unidades geográficas económicas con una estructura democrática y gubernamental capaz de regular los destino de la economía globalizada.


En opinión de UNHSP (2004), la globalización ha afectado favorablemente las ciudades en el aspecto inter étnico, facilitando las relaciones, como en diversos municipios del sur de España, donde públicamente se identificaba a la ciudad como inter étnica. Sin embargo, la gobernabilidad ha sufrido, debido al acelerado proceso de diferenciación socio económico en las ciudades, producto de la globalización, así el incremento de la pobreza urbana y el incremento de las desigualdades en el sector interurbano


Aun dentro de la visión descentralizada a dos velocidades de la China, la necesidad de un gobierno central, coordinador o facilitador es necesaria. La complementariedad de lo político junto a lo económico me parece necesaria para dotar de estabilidad al sistema social. La circulación global de capitales ha impulsado de circulación de personas, situación analizada en el capitulo III.


Facilitar la división el mundo en regiones económicas, es una recomendación interesante. Surgen entonces las hipótesis sobre el sistema de democracia, deberá ser también regional o simplemente más descentralizada? ¿Existirá el pasaporte universal como promociona el gobierno ecuatoriano?


El proceso globalizante ha intercomunicado el mundo, contribuyendo a desigualdades económicas y crecimientos entre el primer y el tercer mundo; internacionalización de la industria y servicios productivos: inversión extranjera, tratados de comercio inter fronterizos, finanza internacional (Jong, Ali de 2008). La gestión de la herencia cultural e identidad se convierte en elemento de gobernabilidad, como lo hemos analizado en el capitulo V. La diferencia cultural es esgrimida como contestación ante la globalización económica.


VIII. Conclusiones y Recomendaciones


Desde mi punto de vista, la globalización es un fenómeno histórico que comenzó desde los tiempos antiguos. En el imaginario de los seres humanos ya han existido desde tiempos inmemoriales las pulsiones hacia la unificación y estandarización de criterios y maneras de ser. Desde la escuela de Éfeso donde Heráclito atribuye a la sabiduría la búsqueda de la unidad del uno en el todo. Este enunciado, tiene un carácter místico que nos induce a pensar que los griegos antiguos no pasaron realmente del mito a la razón como tantas veces se nos ha aseverado. Inclusive nuestra propia ciencia es mas mítico – científica que lógica absoluta.


Hacer de la humanidad sobre el globo terráqueo una aldea generalizada no es por consiguiente una novedad de los últimos dos siglos. Desde el imperio romano o la civilización Inca, poder extenderse desde el poniente hacia el oriente sin límites ha sido el sueño de todo imperio y de sus emperadores. Las grandes religiones monoteístas han proclamado la misma unicidad. Un solo Dios, un solo credo, una sola Biblia, una sola Tora, un solo Corán. Religiones como el Islam, el Judaísmo y el Catolicismo especialmente. Este deseo traduce la pasión del poder sobre el otro, más que el verdadero gobierno representativo e inclusivo.


La globalización económica transportada sobre una impresionante plataforma de tecno comunicación es la más actualizada y visible versión de un imperio único, omnipotente e intangible. Ella al mismo tiempo proclama una diversidad de conocimientos útiles para todas las sociedades y culturas sobrevivientes y subyugadas. Como Grecia, las culturas bajo su tutela, ejercen también influencia de doble vía, modificando, transformando, hasta humanizando lo económico, incluyéndole aspectos ecológicos, multidisciplinarios, espirituales.


Esa misma globalización que expoliada por su necesidad energética destruye todo lo vivo a su paso, incluyendo culturas y pueblos ancestrales como los Tetetes y Huaoranis en la Amazonia so pretexto de la explotación del caucho y luego del petróleo. La globalización hidroeléctrica de China que también está causando graves problemas medio ambientales y sociales a nivel mundial (Bosshard, P 2009-10). Esta misma globalización permite también la unión de comunidades antes desconocidas para imaginar un presente más rico y espiritualmente compatible con la naturaleza y la vida. Las crisis financieras debido a híper expansión también son frecuentes; así EAU – Dubái y China sufren, fieles a la globalización (Chang, G 2010).


En esta compleja lucha, emerge el concepto eufemístico de “governability” que puede ser interpretado de diversas maneras. Dominio, expoliación, poder sobre el otro, implicación, democracia participativa, inclusión, obediencia, sometimiento. O como la lengua lo establece, dirigir, conducir, administrar. Un mundo diferenciado culturalmente, con valores y visiones diversas es difícil a ser gobernado unilateralmente. La diferencia es un acto de libertad. La uniformidad forzada es libertinaje. Vivir solo para tener es decadencia.


El concepto claves es dirigir, conducir, pero, ¿hacia donde, para quien y por qué? ¿Cuál es la necesidad de centralizar las decisiones y de alejar al individuo común de su poder inherente y su libertad individual? ¿Qué necesidad tienen los pueblos diversos de poseer un gobierno que no les pertenece culturalmente? ¿Cuál es el interés de proseguir con la comunidad de naciones, o Naciones Unidas si todos los pueblos no son iguales, si todos los pueblos no tienen derecho a voz y voto en igualdad de valor?


Es el equilibrio hipotético entre diferencias y semejanzas, entre descentralización y centralización entre el yo y el otro, lo que permitirá que la palabra gobierno tenga algún asidero no solo legal sino moral en el contexto de un mundo intercomunicado y diverso.


En este contexto, ¿Cuales son los aportes desde América del Sur? Según Enrique Iglesias (2009), director del BID, en estos tiempos, Latino América ha emergido no como la causa de la crisis económica, pero ha sido parte de la solución. Aun siendo difícil adelantar las repercusiones del ciclo económico, la región está mejor preparada, con líneas de defensa que no poseía en el pasado. Los gobiernos han promocionado políticas económicas más adecuadas. Los gobiernos actuales son de tendencia social.


Enrique Iglesias se refiere a la crisis financiera del año anterior. Situación que proviene entre su múltiple causalidad a las liberaciones promovidas por la globalización. Esta situación, no se opone al proceso globalizante, pero nos advierte sobre la necesidad de preparar las estructuras legales y culturales para aprovechar sus oportunidades.


La colaboración e integración de estos países, es añeja, ya en el siglo IXX (Iglesias, 2009) existen procesos de apoyo mutuo, la facilidad lingüística, donde solo dos lenguas supranacionales son utilizadas (español y portugués) el nos facilita la comprensión de la facilidades para la comunicación y el intercambio comercial.


Otros aspectos pueden ser incluidos como la presencia de una raíz cultural et histórica común, especialmente en los países del antiguo pacto Andino, hoy la Comunidad de Naciones, con su propio parlamento.


La confianza, factor que ha debilitado el sistema financiero internacional, han permitido una visión futura de frugalidad en cuanto al consumo. El capitalismo se basa en la confianza (Iglesias). Los países latino americanos se han alejado de la visión capitalista pura debido a sus experiencias anteriores, inclusiva identificando a los Estados Unidos como un modelo a no seguir. Con razón o sin ella, esta actitud permitió reforzar el sistema del Estado – controlador, fortificando el sistema legal y evadiendo los grandes riesgos. Obviamente el impacto financiero es evidente, pero no catastrófico. Sin embargo, esta crisis, no debe dejar de posicionar la globalización como una oportunidad. El continente ha logrado saltear la crisis financiera, en apariencia, pero esta posicionado para asumir la globalización?


Según Cardoso (2009), la crisis que estamos enfrentando hoy en día es la culminación de un proceso de cambios ocurrido en los últimos 40 años. Este proceso se ha basado en la revolución tecnológica que propicio el colapso de la URSS y el advenimiento del capital financiero global. No es una novedad para el autor, porque el capitalismo ha sido siempre expansivo. Además el capital financiero creo la imagen del bienestar permanente e ilimitado, sin los mínimos estándares de regulación y transparencia. Cada vez que el capital llega a un cierto límite de expansión crea crisis, y ella se basa en la incapacidad del deudor para pagar sus cuentas. Una desincronización entre el valor financiero y el valor real o material.


La globalización ha emergido sobre la tecnología y ha permitido un mundo sin fronteras, esto es positivo, pero también ha facilitado cual vasos comunicantes la expansión de las crisis. Según Cardoso, el colapso del crédito fue el factor que paralizo la economía real, extendiéndose con facilidad. Para él, la economía requiere regulaciones al nivel global, siendo esto necesario para sostener un sistema democrático de gobierno, situación que Kenichi Ohmae generalmente soslaya. Estamos en un mundo multipolar, lo que facilita el soft power sobre la fuerza militar nos manifiesta el autor, para él, la decisión está entre el posesivo individualismo y el sofocante colectivismo (Cardoso, 2009).


Uno de los factores de desarrollo que han facilitado el proceso de la globalización ha sido la capacidad de difundir el poder político y las condiciones del nuevo desarrollo. Según Powelson, el pluralismo manifestado en un balance de poder es el elemento básico que permite liberar el desarrollo como proceso en los individuos de una sociedad.


En el contexto general, según opinión del Dr. Gordon (2009), la ventaja comparativa de América es su sistema interrelacionado de creatividad, innovación, talento, fuerza emprendedora y organización.


No podemos negar que América latina es un punto medio, con divergencias y potencialidades. Un continente donde se escenificó el laboratorio sobre el desarrollo, del cual ahondaremos en los próximos párrafos. Pero su razón de ser en este documento, es porque este continente, representa a mí entender el punto medio de la globalización. Por un lado, los tigres asiáticos, embarcados junto al Japón y la China en una globalización tecnológica a ultranza, y por otro lado la vieja Europa y los Estados Unidos, dos líderes actuales en el desarrollo tecnológico. Ambos con grandes deudas antes sus pueblos, el sacrificio del pueblo chino o Indonesio y la marginalidad en Europa y sobre todo los Estados Unidos son es ejemplo claro. América latina entre sus movimientos sociales y sus capitalismos, es un punto medio, entre la globalización tecnológica y los derechos sociales, entre la esperanza de una sociedad menos desigual y al mismo tiempo un acceso en la tecnología del nuevo milenio.


Revisando la historia, La división de los continentes en estados, como en África o Sudamérica, obedece a criterios ajenos al desarrollo económico global, así, la Conferencia de Berlín en 1895 que marco la creación de estados en áfrica.


En relación al término desarrollo, antesala de la globalización, debemos analizarlo desde una visión profunda. La genealogía conceptual del término tiene sus orígenes en la segunda mitad del siglo XVIII, cuando la noción biológica de desarrollo fue progresivamente aplicada a un nuevo contexto relativo a la sociedad y la población. A ese proceso contribuyó la emergencia de la teoría de la evolución. Fue el uso creativo de esta teoría, en la segunda mitad del siglo XIX, lo que consolidó irrevocablemente el empleo del término "desarrollo" en el campo social – la llamada "era del darwinismo social". Ponciano (2008). Se argumentaba -escribe Anthony Giddens a propósito de los darwinistas sociales- que las sociedades humanas, al igual que los organismos biológicos, luchaban entre ellas para sobrevivir. "Las sociedades 'modernas' -se decía- salieron ganadoras de tal lucha, y por ello representan el estadio más avanzado en materia de progreso social realizado hasta la fecha". El darwinismo social logra entonces articular una noción de superioridad occidental en relación a otras sociedades.


Las naciones – estado, al fraccionar a la población mundial en cantidades supuestamente autosuficientes, han obstaculizado la materialización de la interdependencia. Una región – estado, no es una unidad política sino económica nos sostiene Kenichi Ohmae (2009).


Los autores enunciados, especialmente el Dr. Iglesias (2009) manifiesta que las causas de la crisis han sido un exceso de liquidez barata que han creado burbujas en el mercado. Este fenómeno ha generado incredulidad y falta de confianza en las instituciones tanto publicas, como privadas. Sabiendo que el capitalismo está basado en el capital confianza sobre todo. Siendo difícil recobrarlo rápidamente. De todas formas los procesos de resistencias al neoliberalismo y a la globalización de las grandes corporaciones (Aceves, M 2009), están rediseñando una sociedad mundial a mi parecer, aun desconocida.


Globalización Movilidad y Gobernabilidad: Desde lo local a lo global


Local Nacional Internacional


Apertura de comunicaciones e intercambios con el exterior Pérdida del control sobre los flujos financieros y el comercio. Apertura de mercados a los grandes capitales multinacionales.


Perspectivas


Integración local en los mercados internacionales e intercambio de experiencias de desarrollo humano. Refuerzo de criterios de identidad y consumo selectivo por valores. Re – organización del Estado y las empresas con visión de sostenibilidad ecológica. Capitales transnacionales abordando un mercado cambiante con visión ecológica y de supervivencia.






Aparentemente el desarrollo primigenio en nuestra historia comenzó en Asia, al este del globo terráqueo. Civilizaciones existentes entre el Tigres y el Éufrates lo atestiguan. Luego las civilizaciones fueron desarrollándose desde el Ganges hacia el oeste, África con el Nilo y Europa mediterránea, para finalmente saltar el océano y residir al norte de América, el oeste propiamente dicho. Paradoxalmente, las civilizaciones del este, cuando se llego al extremo, empezaron a revertir el proceso y los inventores de la pólvora empezaron a reinventar el mercado internacional. Podríamos hablar de un ciclo de desarrollo este – oeste –este ¿o es solo una coincidencia geográfica?


Que rol tienen los estados de Australia y Nueva Zelanda, que evidentemente no son sociedades ubicadas ni al este ni al norte? Son las excepciones que confirman la regla o en realidad existe otros factores como el cultural y organizativo político que juegan en el resultado?


Desde esta perspectiva, La globalización transformará la corriente del desarrollo en norte-sur también? La globalización aceptara con humildad su rol de instrumento de desarrollo en vez de credo mundial? Podrán nuestras sociedades emergentes promover un sistema de vida humana donde la supervivencia de la naturaleza tenga su espacio? Nos hemos desarrollado lo suficiente, como para dejar de posicionarnos en el centro del universo, dejando el lugar a la vida? Aprenderemos que nada ni nadie nos es extraño; y que el otro es nosotros mismos, que “ser” es el objetivo de vivir, y que el “tener” es solo un instrumento?






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