HERITAGE ETHIC OF ANCIENS RELIGIONS

HERITAGE ETHIC OF ANCIENS RELIGIONS


Índice

1. Introducción y objetivos

2. Religiones antiguas

3. Análisis de las religiones y mitologías desde la perspectiva ética

4. Conclusiones



I. Introducción y objetivos



A lo largo de la larga historia religiosa, la humanidad ha adorado una multitud de dioses, con el común denominador de su poder. Un dios único, creador del mundo está dotado de un poder que desafía la imaginación: el universo en sí mismo no es más que un simple reflejo de su poder infinito.

Dios ha escogió ser discreto, infinitamente discreto sin embargo, dejándonos libres, tan libres que algunos de nosotros no percibimos tan siquiera su existencia. Es decir, nos ha otorgado la libertad de ser, con él o sin él.

Las religiones quieren abrir al ser humano las dimensiones de dios, haciéndole participar al infinito de su amor y a la eternidad de su existencia. Imposible de imaginar un estado más completo.

El objetivo final de los dioses, sería el completo bienestar del ser humano, consigo y con su entorno, a través del desarrollo más completo de su espiritualidad. Podría resumirse en la práctica de las diez perfecciones: caridad, conducta moral, renunciamiento, sabiduría, energía, paciencia, verdad, determinación, amor, ecuanimidad; establecidos en el Jataka budista o los frutos del espíritu de Gálatas 5, en la biblia católica: amor, alegría, paz y paciencia, bondad, benevolencia, fe, humildad y autocontrol.

En este análisis, identificamos, justamente cuales con las herencias éticas, que cada una de las mitologías religiosas han establecido para la humanidad, como fuentes de bienestar y de desarrollo espiritual. Si en el budismo la ausencia del deseo es la fuente de sabiduría y perfección, en el catolicismo es el amor al prójimo y a sí mismo, o la caridad en el islam.

Las configuraciones éticas de las civilizaciones a través sus imaginarios religiosos, aportan un considerable valor cualitativo a la sostenibilidad de nuestra civilización actual. Civilización enraizada en los marcos cuantitativos del consumo y de la globalización.



II. Religiones antiguas



La profundización del análisis temático se basa en el conocimiento de las raíces filosóficas de cada religión o mitología, equiparando en ellas los aspectos éticos universales. Los avances científicos y tecnológicos han permitido crear nexos entre el universo religioso y profano. Actualmente conocemos la importancia que el pensamiento humano en grupo tiene fuera de su propio cuerpo continente, o desde la física cuántica, la existencia del fenómeno solo cuando es observado. Estas evaluaciones han establecido vínculos de reflexión, sobre las salvedades de la ciencia y al mismo tiempo la extensión del nuevo cuerpo de estudios cognitivos.

En una humanidad de profundas crisis éticas, el análisis del pasado mítico religioso, permite valorar el presente y promover un futuro con raíces en una de las más importantes fuentes de sapiencia de la humanidad: sus religiones.

La principal ventaja de esta óptica, es que no analizamos la fe como tal, sino las percepciones y las conductas de ella derivadas. Rescatando un respeto al aspecto intimo de los creyentes. Las desventajas del análisis son múltiples, pues siendo el objeto de estudio, místico y metafísico, escapa parcialmente a los instrumentos científicos de reflexión y análisis. Queda el aspecto sociológico y antropológico de las religiones como elementos de contacto. Además, como toda creación humana, el mito, la religión, obedecen a criterios subjetivos.

En lo personal, considero, que el terreno de estudio de la herencia ética de las religiones antiguas, es una rica fuente de análisis para las perspectivas de desarrollo ecológico y holístico de los sistemas vivos, no solamente de las sociedades humanas. Baso este criterio en la profunda relación que las religiones antiguas poseen entre la naturaleza y el ser humano. Ubicándolo en el cosmos, dentro de él y a expensas de él.



Mitología Egipcia

La mitología egipcia es el nombre del conjunto de creencias sustentadas por los pobladores del antiguo Egipto, anteriores a la llegada del cristianismo. Sus prácticas fueron prohibidas en tiempos de Justiniano I, en el año 535.

Su desarrollo e influencia perduró más de tres mil años, variando estas creencias a través del tiempo, por lo tanto, un artículo o incluso un libro, no puede hacer más que resumir la multitud de entidades y temas de este sistema complejo de creencias. La iconografía egipcia es muy diferente de la griega o romana: en la mitología egipcia muchas deidades son representadas con cuerpo humano y cabeza de animal.

Las ideas religiosas de los antiguos egipcios tuvieron dos fases:

• Durante la época predinástica, divinizaron aquellos fenómenos naturales que les desconcertaban, o infundían temor, de los que no conocían la razón de su proceder; asociaron estas divinidades con las características de ciertos animales, y los representaron con forma humana aunque conservando rasgos zoomorfos: el halcón en el dios Horus, "el elevado", dios del cielo; el perro egipcio, o chacal del desierto, "el guardián de las necrópolis", se convierte en un dios protector, Anubis; el cocodrilo del Nilo, un peligro constante, en un dios temido, venerado en la región de El Fayum, etc. Además les atribuyeron conceptos humanos, como la relación familiar, por lo que se formaron tríadas compuestas por un dios, su esposa y su hijo, y también pasiones humanas por lo que se les rendía culto dando ofrendas en los templos a cambio de favores solicitados, o recibidos.

• A pesar de la agrupación de los pueblos egipcios en las "Dos Tierras": el Alto y Bajo Egipto, cada uno de los nomos (provincias) mantuvo sus deidades protectoras, lo que significaba la veneración a decenas de dioses, que adquirían mayor o menor relevancia según la importancia que tuviese cada ciudad: en Heliópolis se adoraba a Ra, en Tebas a Amón, en Menfis a Ptah y Hator, etc.

Los sacerdotes de los templos principales comenzaron a organizar esta multitud de dioses y a explicar sus relaciones, la creación del mundo, las crecidas del Nilo, etc., ideando y sistematizando las creencias en las denominadas teología Heliopolitana, Tebana, etc., reflejadas en los Textos de las Pirámides, o el Libro de los Muertos, a los que siguió la redacción de otros similares.

No había en Egipto código moral sino una experiencia de la honestidad del hombre adquirida de generación en generación y transmitida de padre a hijo. Se transmite la tradición, las reglas de la vida personal y social. Verdad, justicia y lealtad son las bases del gobierno y de la vida. En este tema de la "moralidad" se concentran dos términos: Maat, que se traduce como orden, e Isfet, como desorden (según John Baines y otros, y a la cual adherimos). Maat ya es concebida como una fuerza que asegura el universo ordenado en los Textos de las Pirámides (TP 1582, 1774-1776) y cuya realización es responsabilidad del faraón (TP 265). Maat aparece en los nombres de reyes desde el Reino Antiguo, tales como Seneferu (Señor de Maat) y Userkaef (Realizador de Maat).

Maat es un concepto complejo, en lato sensu podríamos decir que es el equilibrio que hace que los objetos se mantengan en su lugar. Es lo que permite conservar el equilibrio del mundo desde el origen. Es también norma jurídica, la verdad, la justicia, etc. La traducción de este término como "justicia" y "verdad", como lo vemos en la mayoría de los textos, es insuficiente, pues su significado va más allá de la justicia legal o la exactitud factual. Se la utiliza también para referirse al estado ideal del universo y la sociedad.





Hinduismo

El hinduismo o el brahmanismo es entre las grandes religiones aquél que se presenta bajo aspectos muy diversos desde la adoración de divinidades de la naturaleza y del poli al monoteísmo más exigente con la creencia en una ley universal que regiría a todo y a todos llamado dharma “orden del mundo”. Sobre el plano social esta religión está muy asociada a las castas. El hinduismo está caracterizado por el concepto de causa y efecto: el “karma”. En un ciclo de renacimiento permanente.

La teoría del karma y de la evolución de las almas forma la base del hinduismo independientemente de la idea de dios. El objetivo de toda vida humana es de asegurar por las buenas acciones acometidas, una buena reencarnación.



Budismo

El termino budismo proviene de la palabra sanscrita “buddh” despertar. Significa salir de la oscuridad de la ignorancia para despertar a la verdad. Esta religión acentúa la obtención del conocimiento por sí mismo, sin revelación divina, por una práctica asidua de la meditación. Este proceso se basa en las cuatro verdades nobles, mecanismos por los cuales se obtiene la serenidad interior y el abandono de la creencia de una individualidad. El budismo señala el carácter efímero de las cosas terrestres.

La teoría de la adquisición de virtudes responde a las necesidades de una buena conducta de vida, hasta obtener el despertar. Los cinco preceptos budistas que tienen relación con la doctrina moral son las siguientes:

- No destruir la vida

- No robar

- No cometer adulterio

- No mentir



Taoísmo

El Daodejing o Tao-to-king significa el libro de la ley universal o de la vía y son efecto. Único texto escrito de Lao-tseu fundador del taoísmo. El tao es la fuente eterna de la creación, la ley universal y ética que guía la humanidad. El hombre debe liberarse de las aspiraciones de este mundo y buscar liberarse de todo nexo terrestre y social, elevándose.

El taoísmo promociona la no-intervención. Todo el mal del mundo procede de que el hombre se ha alejado de las reglas naturales y morales. Busca la paz y la pasividad. La unión del yo con el no-yo.



Judaísmo

Religión escogida o hereditaria tiene por principio fundamental la alianza del dios único (Iahvé) con los hombres que él ha creado y a quienes él ha dado sus mandamientos. La alianza divina establecida con Noé, luego Abraham conduce a la alianza con Moisés a quien dios confía la Tora.

El hecho de estar disponible interiormente para recibir dios, es muy importante. El hombre debe seguir el orden justo de la creación divina, donde él forma parte. El hombre debe probarse como compañero de dios en la creación, actuando de acuerdo a las reglas morales de dios. Sin embargo siendo el hombre a la imagen de dios, su naturaleza es buena. La idea del pecado original no existe en el Judaísmo. El pecado es concebido como una rebelión contra dios y el orden divino, el representa denigrar la naturaleza humana. La palabra hebrea para designar el arrepentimiento es “teshuwah” que significa regreso. El retorno del hombre a su naturaleza verdadera. El sufrimiento es un misterio particular en la religión judía.



Cristianismo

Primera de las grandes religiones universales por el nombre de sus fieles, el cristianismo gracias a una obra misionera importante, extendido a todos los continentes. Si la imagen de dios es la del judaísmo, la fe en Jesús el Cristo, hijo de dios e hijo del hombre y el dogma de la trinidad hacen su diferencia. El pentecostés que reúne a los apóstoles es el acto fundador de la Iglesia cristina, que durante la edad media, adquiere gracias al papado romano un poder único, tanto espiritual como secular. La reforma provocaría cambios interiores y una división de las iglesias.

La idea de que el hombre puede pecar juega un rol importante en el cristianismo. Es la única de las grandes religiones monoteístas que asocia el mal sobre la tierra, existente después la caída de Adán y Eva del paraíso, concebida como la falta original. A esta falta original corresponde el rol de Jesús el Cristo, el último Adán. Desde el punto de vista ético, el amor al prójimo como a sí mismo y el perdón son los pilares de su contribución.



Mitologías solares: Mitología Inca

El Dios Sol, Inti, fue desde los principios el Dios más reverenciado, a quien se ofrecía el mayor número de tributos, mujeres y de sacrificios, que como ahora sabemos, iban a parar a la casta de los sacerdotes. Incluso los emperadores le rendían tributo tras conquistar nuevas tierras. En toda región conquistada se levantaba algún altar en su nombre; frecuentemente la adoración a Inti y al Sepa-Inca eran confundidas.

La religión Inca respetaba las creencias y costumbres de cada comarca, pero también exigía que se le rindiese homenaje al Inti, Dios principal, y que se entregaran los debidos tributos. La imposición del Inti iba de la mano con las conquistas territoriales. El más famoso de sus templos era el Coricancha, en Cuzco, que brillaba sobretodo por todo el oro con que estaba adornado, aunque su construcción estructural no presentase demasiada refinación: el plano era idéntico al que presentaban las construcciones de las casas familiares. En su jardín se realizaba la fiesta de la siembra, cuando el emperador sembraba simbólicamente espigas doradas de maíz, que pasaron a formar parte del inventario del rescate de Atahualpa, y que dio origen a algunas leyendas que afirmaban que todo en el jardín era de oro: árboles, hierbas, flores e insectos.

Existía sin embargo otro Dios mayor, Viracocha (que significa “mar de aceite”), el Creador, cuyo culto fue introducido por el emperador Pachacuti tras soñar con él antes de la batalla de la conquista de los Chancas. Pachacuti instauró su culto e incluso desplazó a Inti como Dios supremo, adquiriendo Viracocha una importancia súbita tras la ascensión de Pachacuti, quien era su protegido; el emperador hizo que se le ofrecieran tributos y se le rindiese culto, e hizo construir una estatua del tamaño de un niño de diez años con el dedo índice extendido, como quien ordena.

Algunos historiadores han afirmado que la existencia del Dios creador se remonta a la civilización Tiahuanaco, pero según el autor es la representación de un mismo Dios que se ha venerado en toda América, desde Alaska hasta la Tierra del Fuego: el Dios creador y héroe civilizador. El gran Dios crea todas las cosas, instaura leyes, enseña a los hombres, y luego se retira no sin anunciar su retorno; tal es la constante.

Viracocha hizo primero el cielo y la tierra, además de una humanidad que vivía en las tinieblas; castigó a esta última por alguna falta (no especificada) y la convirtió en figuras de piedra. Luego salió del lago Titicaca donde reposaba, y creo Tiahuanaco, creando en la piedras gente con jefes para gobernarlas, mujeres embarazadas y niños, ordenándoles que se establecieran en lugares que el mismo había señalado. Abandonando su función creadora, se hizo civilizador, dispuso leyes y enseñó las artes. Finalmente, cuando todo marchaba bien, recorrió los Andes con un misterioso compañero, el “Engañador” de las mitologías indígenas, timador y estúpido que se opone al héroe civilizador (se cuenta que Viracocha, antes de crear todas las cosas, tuvo un hijo muy malo llamado Taguapica, que siempre contradecía a su padre, destruyendo lo construido y secando sus fuentes). Después de varias andanzas que explicaron muchas cosas naturales, Viracocha extendió su manto sobre el océano, se posó en él y desapareció en el horizonte buscando el sol poniente.

Pocos pueblos de la Tierra han alcanzado el considerable adelanto moral que lograron los hombres del antiguo Perú. Su sociedad en donde estaban ausentes: el robo, los crímenes, la mentira, la ociosidad, la pobreza y la mendicidad, distinguiese por el espíritu laborioso de sus componentes, el respeto mutuo y el bienestar común.



Este extraordinario encumbramiento espiritual fue el resultado, ciertamente, de sabias enseñanzas morales, de consejos y normas de conducta que el Estado los había convertido en leyes. Quienes violaban tales normas recibían castigos que llegaban hasta la pena de muerte.



El código moral de los Incas estuvo formado por dichas normas, especie de preceptos o mandatos divinos cuyo cumplimiento era obligatorio para todo los habitantes del imperio. Entre tales preceptos morales, figuran como principales los siguientes:

Ama k'ella = No ser ocioso

Ama sua = No ser ladrón

Ama llulla = No ser mentiroso



Islam

En el Sura XI el Corán expresa: ¿Quien es más malo que el que inventa mentiras a cuenta de dios? Esos hombres comparecerán algún día ante su señor, y los testigos dirán: he aquí a los que han acusado a su señor de mentira. ¿No caerá la maldición de dios sobre los malvados?

En la enseñanza del deber musulmán, la noción del bien y del mal aplicado a los actos humanos desde los primeros tiempos del islam a permitido identificar la responsabilidad de cada acto humano lejos de la responsabilidad directa de dios. El hombre debe reconocer los mandamientos de dios, interpretarlos y obedecerlos. Los actos humanos son clasificados en cinco categorías en relación directa a la ley divina.

- Los actos que constituyen de obligaciones, dios recompensa a aquellos que los desarrollan y penaliza a quienes los omiten

- Les actos que son buenos para el individuo y la comunidad; dios no penaliza a quienes lo omiten

- Les actos autorizados y moralmente neutros. Ellos no reciben ni recompensa ni penalidad

- Los actos réprobos porque ellos desobedecen las normas de dios

- Los actos prohibidos

En el islam existen los grandes y pequeños pecados. Los primeros se refieren a dios y a la fe. Los segundos son cometidos contra el hombre y su integridad, robo, difamación y falso testimonio. El Corán impone el respeto a la vida humana.



Sintoísmo

El sintoísmo puede ser considerado como una religión animista celebrando un culto estético de la naturaleza. Regida por el mito de la diosa solar Amaterasu, que justifica la línea genética de los emperadores, así como el culto de las almas y de los ancestros. La función de emperador, en tanto heredero de Amaterasu es el de restablecer el equilibrio cósmico. Los ritos hacia los ancestros buscan resultados inmediatos, evitar los peligros, obtener la prosperidad y sanar los enfermos. Una divinidad original da nacimiento a la pareja divina Izanagui y Izanami con la misión de organizar el mundo, como de erigir la columna celeste que une cielo y tierra. Izanagui engendraría a Amaterazu. El sintoísmo considera que el universo está formado por el juego de energías indestructibles que se reflejan en los fenómenos naturales, siendo estas considerados como divinidades. Esta religión no conoce el mas allá, y por consiguiente las puniciones ni las recompensas. Su objetivo es el equilibrio, el carácter sagrado de la naturaleza y de la vida. Los ritos buscan sirven a aumentar las capacidades de sus creyentes, siendo importante en la productividad de la sociedad nipona. Las especulaciones metafísicas dejan paso a un sentido de la estética y a un funcionalismo pragmático. A través de la pureza interior el sintoísmo busca la simplicidad en la vida y la harmonía con la naturaleza.

Su importancia moral y ética, se encuentra en su búsqueda permanente a poseer un corazón puro, exhalando la gratitud por lo que el mundo tiene de agradable, deseando que la belleza y el bienestar sean mantenidos. La religión predica el evitar cometer los grandes pecados: mentira, asesinato, adulterio. Hay que servir sin el pensamiento de la recompensa, y buscar el adelanto del mundo como voluntad del kami (corriente Jinja Shinto). Hay también virtudes fundamentales en el s., que son la pureza interior del corazón, estado natural del hombre; la sinceridad (makoto), que es una toma de conciencia de lo divino, una actitud de vivir tan limpia como la superficie de un espejo sagrado, símbolo material muy utilizado en los templos, donde sirve de soporte para los Kami; la paz interior (wa)"; el gozo del corazón (se¡me¡) ; la gratitud para con los Kami, la familia, la sociedad, la patria (kansha) ; la sumisión a la patria divina (kenshin) ; la piedad filial (kókó) para con el emperador y los antepasados. Lo esencial de la enseñanza del s., según la tradición, consiste en las tres virtudes de la honestidad, la benevolencia y la pureza; estas tres palabras se encontraban grabadas en las armas de los samurai.



III. Análisis de las religiones y mitologías desde la perspectiva ética



De manera abreviada, he establecido en una matriz de identificación, los aportes que cada cosmovisión ha aportado a la humanidad.

Matriz de identificación de aportes éticos de las diversas religiones y mitologías

Religiones / Mitologías Aportes éticos

- Egipcia No había en Egipto código moral sino una experiencia de la honestidad del hombre adquirida de generación en generación y transmitida de padre a hijo. Se transmite la tradición, las reglas de la vida personal y social. Verdad, justicia y lealtad son las bases del gobierno y de la vida. En este tema de la "moralidad" se concentran dos términos: Maat, que se traduce como orden, e Isfet, como desorden.

- Hinduismo La teoría del karma y de la evolución de las almas forma la base del hinduismo independientemente de la idea de dios. El objetivo de toda vida humana es de asegurar por las buenas acciones acometidas, una buena reencarnación.

- Budismo La teoría de la adquisición de virtudes responde a las necesidades de una buena conducta de vida, hasta obtener el despertar. Los cinco preceptos budistas que tienen relación con la doctrina moral son las siguientes:

- No destruir la vida

- No robar

- No cometer adulterio

- No mentir

- Taoísmo El hombre debe liberarse de las aspiraciones de este mundo y buscar liberarse de todo nexo terrestre y social, elevándose.

El taoísmo promociona la no-intervención y la harmonía. Todo el mal del mundo procede de que el hombre se ha alejado de las reglas naturales y morales. Busca la paz y la pasividad. La unión del yo con el no-yo.



- Judaísmo El hombre debe probarse como compañero de dios en la creación, actuando de acuerdo a las reglas morales de dios. Sin embargo siendo el hombre a la imagen de dios, su naturaleza es buena. La idea del pecado original no existe en el Judaísmo. El pecado es concebido como una rebelión contra dios y el orden divino, el representa denigrar la naturaleza humana. La base moral es aplicar los mandamientos y las leyes.

- Cristianismo La idea de que el hombre puede pecar juega un rol importante en el cristianismo. Es la única de las grandes religiones monoteístas que asocia el mal sobre la tierra, existente después la caída de Adán y Eva del paraíso, concebida como la falta original. A esta falta original corresponde el rol de Jesús el Cristo, el último Adán. Desde el punto de vista ético, el amor al prójimo como a sí mismo y el perdón son los pilares de su contribución.

- Mitologías solares El código moral de los Incas estuvo formado por dichas normas, especie de preceptos o mandatos divinos cuyo cumplimiento era obligatorio para todo los habitantes del imperio. Entre tales preceptos morales, figuran como principales los siguientes:

Ama k'ella = No ser ocioso

Ama sua = No ser ladrón

Ama llulla = No ser mentiroso



- Islam El hombre debe reconocer los mandamientos de dios, interpretarlos y obedecerlos. Los actos humanos son clasificados en cinco categorías en relación directa a la ley divina.

- Los actos que constituyen de obligaciones, dios recompensa a aquellos que los desarrollan y penaliza a quienes los omiten

- Les actos que son buenos para el individuo y la comunidad; dios no penaliza a quienes lo omiten

- Les actos autorizados y moralmente neutros. Ellos no reciben ni recompensa ni penalidad

- Los actos réprobos porque ellos desobedecen las normas de dios

- Los actos prohibidos

En el islam existen los grandes y pequeños pecados. Los primeros se refieren a dios y a la fe. Los segundos son cometidos contra el hombre y su integridad, robo, difamación y falso testimonio. El Corán impone el respeto a la vida humana.

- Sintoísmo A través de la pureza interior el sintoísmo busca la simplicidad en la vida y la harmonía con la naturaleza.

Su importancia moral y ética, se encuentra en su búsqueda permanente a poseer un corazón puro, exhalando la gratitud por lo que el mundo tiene de agradable, deseando que la belleza y el bienestar sean mantenidos. La religión predica el evitar cometer los grandes pecados: mentira, asesinato, adulterio.

Hay que servir sin el pensamiento de la recompensa, y buscar el adelanto del mundo como voluntad del kami (corriente Jinja Shinto). Hay también virtudes fundamentales en el s., que son la pureza interior del corazón, estado natural del hombre; la sinceridad (makoto), que es una toma de conciencia de lo divino, una actitud de vivir tan limpia como la superficie de un espejo sagrado, símbolo material muy utilizado en los templos, donde sirve de soporte para los Kami; la paz interior (wa)"; el gozo del corazón (se¡me¡) ; la gratitud para con los Kami, la familia, la sociedad, la patria (kansha) ; la sumisión a la patria divina (kenshin) ; la piedad filial (kókó) para con el emperador y los antepasados. Lo esencial de la enseñanza del s., según la tradición, consiste en las tres virtudes de la honestidad, la benevolencia y la pureza; estas tres palabras se encontraban grabadas en las armas de los samurai.



IV. Conclusiones

Puedo clasificar las ponencias éticas de las distintas religiones y mitologías en dos categorías; la primera por su inclinación moral universal y la segunda en relación a la construcción de relaciones fructuosas entre los pueblos e individuos. En el primer grupo se encuentran el Taoísmo, Hinduismo, judaísmo. Las cuales promocionan el respeto a las reglas naturales y morales, las buenas acciones, el seguimiento del orden cósmico y divino de las reglas morales respectivamente. En el segundo grupo, la mitología egipcia, budismo, islam sintoísmo y cristianismo, con sus preceptos: honestidad, verdad, justicia, lealtad (egipcia), no destrucción de la vida, no robar, no al adulterio, no mentir (budismo); honestidad, benevolencia y pureza (sintoísmo); integridad, no robar, no difamar, no dar falso testimonio, respeto a la vida (islam); amor al prójimo como a ti mismo (cristianismo).

Existen sin embargo dos códigos religiosos que abarcan tanto preceptos morales universales como relacionales. El budismo con su protección de la vida y el islam. Uno de los aspectos más comunes a los códigos éticos de las religiones es la promoción de la verdad como fundamento de la estructura religiosa y ética. Tanto de forma positiva (verdad) como negativa (no mentir). Sin embargo, ninguna religión promueve el respeto a la vida de manera universal de todos los seres vivos (visión ecológica profunda), generalmente se circunscriben a sus propios congéneres exclusivamente. Los códigos morales obedecen aparentemente a guardar la cohesión social de las estructuras sociales y sus jerarquías. El cristianismo es probablemente la tendencia más renovadora por su sentido de igualdad: amar al prójimo como a ti mismo.

V. Bibliografía

1. Malherbe, Michel. “Les religions de l’humanité”. Criterion. Paris, 2004

2. Hattstein, Markus. « Les grandes religions ». Place des Victories. Paris, 2005

3. Mir y Noguera, Juan P. “La Religion”. Librería Catolica de Gregorio del amo. Madrid, 1899

4. Valero, Alfonso. “Introducción al Shinto”. Amaru. Salamanca, 2007

5. J. Herbert, « Aux sources du Japon » le Shintó, París 1964

6. www.mercaba.org/Rialp/S/sintoismo.htm

7. http://www.hipernova.cl/LibrosResumidos/Historia/LosIncas/ReligionInca.html

8. http://es.wikipedia.org/wiki/Mitolog%C3%ADa_egipcia

9. http://www.transoxiana.com.ar/0105/etica.html

SOCIALMANAGEMENTSYSTEMS cems: Forma, materia, proceso y significado o cuerpo, espíritu, mente y conciencia

SOCIALMANAGEMENTSYSTEMS cems: Forma, materia, proceso y significado o cuerpo, espíritu, mente y conciencia

Forma, materia, proceso y significado o cuerpo, espíritu, mente y conciencia

SEMINAR INTERNATIONAL THE HIDDENS CONECTIONS, F.Capra
Estudiante: Carlos Efrain Montufar Salcedo
For the Degree of Doctor PhD in Anthropology ATLANTIC INTERNATIONAL UNIVERSITY
Publicacion realizada como cumplimiento parcial de los requerimientos académicos de AIU. www.aiu.edu

Forma, materia, proceso y significado o cuerpo, espíritu, mente y conciencia
Análisis sobre el texto, “las conexiones ocultas” del Dr. Fritjof Capra

Parte I: Introducción
En el ensayo, las Conexiones ocultas, el Dr. Fritjof Capra expone un marco teórico integral para comprender de manera holística y ecológica los sistemas de la vida y las sociedades humanas. Este marco conceptual incluye elementos nuevos en la comprensión de nuestra propia percepción de la humanidad en tanto miembro del universo de seres vivos. A la dimensión biológica y social se añade la cognitiva o con mayor simplicidad; vida, mente y sociedad.
Esta visión está reemplazando la clásica teoría Cartesiana y Neo Darwinista, las cuales son mecánicas y reduccionistas. En estas teorías, el cuerpo es una maquina separada de la mente y la evolución no es nada más que mutaciones al azar guiadas por la selección natural. Aquí, no hay espacio para la dimensión espiritual de la vida (Capra, 2006).
El objetivo de este marco global de comprensión, puede esbozarse, en una pregunta: ¿Cómo ser parte del universo (en tanto humanidad), desarrollarse, manteniendo toda la vida existente?
El autor nos lleva a incorporar la importancia de la teoría de la complejidad, un paradigma no lineal para percibir la globalidad de la vida y las sociedades. Grandes interrogantes surgen de esta primera reflexión: ¿Hasta dónde la organización humana (sociedades y culturas) están vivas?, ¿Cuáles son los riesgos de la globalización actual?, Cual es la nueva visión de la realidad que puede evitarnos la destrucción de la vida?
Entre esos riesgos el autor nos previene sobre la violencia que genera proteger las fuentes de energía, en vez de tomar la vía del desarrollo sostenible local (Capra, 2003).
Profundamente ecológico, no distingue entre humanos y naturaleza y recorre al valor intrínseco de todo ser vivo, en una percepción cognitiva tan profunda, de las relaciones, que mismo el calificativo espiritual podría ser acertado.
El análisis de los patrones de organización de los seres vivos, merece gran atención, en tanto parámetro de estudio, evolucionando hacia la teoría de los sistemas vivos, que representa el mejor parangón de la teoría de la complejidad, mundo de la dinámica no lineal. Mundo metodológico, poco abordado en el estudio de las ciencias sociales, perteneciente a cosmos de la biología, las ciencias naturales.
El núcleo de este camino, es para el autor, la construcción de comunidades ecológicamente sostenibles, diseñadas de tal modo que sus tecnologías e instituciones sociales, no interfieran la capacidad inherente a la naturaleza para mantener la vida.
Sin embargo, existen tendencias opuestas, que influyen negativamente en el desarrollo de esta percepción. Incluso en el sistema educativo y científico, se rechaza la idea de diseño inteligente como parte del sistema curricular (Morowitz, 2005). Este plagio de la vida misma por fenómenos sintéticos y artificiales, es parte de nuestro contexto. Históricamente, tampoco no es una novedad, tal cual plagiamos la obre intelectual humana (Margulis, 2009), hacemos lo mismo con la vida.
Mantener la vida a la que pertenecemos, es de por si un objeto pertinente, casi un deber cósmico. El Dr. Capra, realiza también, una síntesis del origen de la vida. Centra la originalidad del ser inicial, en la membrana. La transformación de la membrana primitiva en una vesícula cerrada, representa una transición discreta de la vida a la vida, nos dice. El pliegue celular permitiría a la membrana transformase en vesícula e inventar el medio interno y por ende el externo. Replegándose sobre sí misma, crearía el ser, la célula y con ella el medio ambiente externo.
La reproducción tendría fenómenos aun más complejos, pues nos dice el Dr. Capra, que cuando una célula se reproduce, no transmite únicamente sus genes, sino también sus membranas, sus enzimas y sus orgánulos, toda su red celular! La nueva célula no es producto solo a partir del ADN puro, sino de una continuación ininterrumpida de toda la red auto poiésica.
Así, el autor nos encamina hacia la definición de la vida. A partir de la célula, una red metabólica delimitada por una membrana auto genética y organizativamente cerrada. Existiendo tres vías de evolución:
 Mutación
 Intercambio de genes
 Simbiosis
A partir de esta base, el autor nos lleva hacia la relación entre la naturaleza de la vida y la dimensión social humana. Conciencia, cultura, mente. Esgrimiendo una comparación entre los sistemas biológicos y sociales. Podría decir, proponiendo una re lectura epistemológica de la ciencia cognitiva, que nos aproxima a la Teoría de Santiago, donde cognición es sinónimo de vida.
Según esta teoría, la cognición no es la representación de un mundo con existencia independiente, sino el alumbramiento de un mundo a través del proceso de vivir. La experiencia consiente no está localizada en ninguna parte especifica del cerebro, ni puede ser identificada en términos neuronales, es propiedad emergente. La experiencia podría ser producida por la formación de grupos funcionales de neuronas transitorios, estos serian a la base los estados de consciencia transitoria que un individuo puede vivir.
La conciencia no es solo algo biológico, sino también social, igual que el lenguaje, una comunicación simbólica. El organismo vivo alumbra un mundo estableciendo distinciones, así la interpretación juego rol vital, explicando que no existen los colores en la naturaleza, solo en la mente, como órgano creador e interpretador de la realidad externa a él.
El autor conceptualiza la vida como una red de procesos metabólicos auto génica, y relaciona a la vida con el soplo de aliento, o espíritu. Denomina a la célula bacteriana el antepasado universal común y explica la red bacteriana planetaria como parangón de desarrollo, identificando los patrones de relación entre estas estructuras. Los procesos metabólicos serian el soplo de vida, el espíritu, el punto común entre todos los seres vivos. La espiritualidad tiene en consecuencia un sentido común.
La dinámica no lineal es presentada como la mejor manera de entender la vida, pero no la más simple.
Existen tres perspectivas de la vida:
 Perspectiva del patrón o la configuración de las relaciones
 Perspectiva de la estructura o materia
 Perspectiva de la forma
La comunicación es la coordinación del comportamiento entre organismos vivos, a través del mutuo acoplamiento estructural, es decir cambian juntos. Las estructuras sociales nos permiten interactuar, al mismo tiempo que son reproducidas nuestras relaciones. Esta relación es hermenéutica, pues nos permite interpretar la realidad externa a través del yo. La vida es auto poiésica, es decir se regenera a sí misma.
La producción de estructuras materiales en las redes sociales es muy diferente de la que tiene lugar en las redes biológicas y ecológicas. Nada tiene sentido por sí solo. Existe una intensión un propósito, que se identifica con la libertad humana. El comportamiento de un sistema vivo esta constreñido, pero no determinado.
En una relectura de la significación de cultura, Raymond Williams nos habla de un sistema integrado de valores, creencias y normas de conducta adquiridas. Cultura es una percepción común.
En cada cultura el uso y la estructura del poder se descubre de manera diferente, sin embargo, se puede clasificar este poder e identificar cual es su razón de ser, en la humanidad.
Citando a John Kenneth Galbraith, se descubre que el poder resuelve conflictos. Siendo este su propósito ejemplar. Existiendo tres clases de poder:
 Coercitivo
 Compensatorio
 Condicionado
El objetivo del poder seria resolver conflictos y equilibrar intereses contrapuestos. La verdadera autoridad consistiría en conferir poder a otros para que actúen, según Hannah Arendt. Esta percepción del poder se percibe en el sistema democrático, donde el poder del grupo es transmitido al representante elegido.
La tecnología es el discurso de las artes, artes aplicadas, ella es más antigua que la ciencia. La tecnología es relativa al ser humano. La tecnología es igualmente un factor constitutivo de la diferenciación de culturas y de su supervivencia.
Antony Giddens dijo que El libre albedrio no es acto discreto sino un flujo continuado de conducta. El flujo es la vida, es la continuidad. La continuidad de la vida.
Julgen Habermas creó la teoría de la acción comunicativa, las relaciones de clase involucradas en la producción. La emancipación se logra cuando el ser suprime las restricciones pasadas resultantes de una comunicación distorsionada. Este autor es el creador del concepto del espacio público.
Espacio público es concebido con una visión de encuentro y nexo, red re modeladora social. En esta perspectiva, este autor preconiza que el espacio público, el estado, debe ser abierto ante las religiones, puesto que la población no ha evolucionado a la par con el concepto de laicicismo o secularización (Habermas, 2008).
Nikklas Rudman expone, según el autor, que mismo si las organizaciones sociales no son vivas pues incluyen conciencia y cultura y lenguaje, ellas comparten ciertas características que las hacen ser vivientes. Sin embargo, los sistemas sociales pueden estar vivos en grado variable. Esta aseveración, deja espacio a pensar, que existen sistemas sociales, que no preconizan la vida. ¿El sistema que vivimos actualmente es uno de ellos?
La cultura es identidad, con perímetros no físicos con expectativas y lealtades, negociados permanentemente. Pertenencia. Valores compartidos. Sin embargo, un individuo puede tener varias culturas.
La autonomía no es independencia, es interactuada, el entorno no determina su organización, en el hombre es la decisión personal.
La sumisión es inevitable, el poder puede ser socialmente maligno pero es esencial. El poder busca la sumisión. La autoridad es base solida para saber y actuar.
Todo análisis sistémico se centra en el patrón de organización; las redes vivas se pueden relacionar con las redes de comunicaciones.
Castells dice que existen relaciones entre lo semántico y lo biológico. Creando aun más expectativas, en cuanto a la comparación entre leyes sociales y biológicos o parámetros de estudio social y biológicos. Buscando la relación entre lo social y la vida, tal cual el autor se empeña.
En conclusión, el autor crea un marco unificado y sistémico de la vida biológica y social. Nos permite una visión más humana de la estructura social, interpelándonos sobre la visión ecológica de nuestra propia supervivencia, si continuamos desarrollando sistemas sociales muertos, que no respetan la vida, en tanto fin en sí mismo del sistema.
A mi parecer personal, este marco teórico, es extremadamente útil, en cuanto a instrumento de reflexión a largo plazo, promocionando la inclusión de dos mundos no siempre en contradicción, pero tampoco en sinergia: el mundo social y el mundo biológico. O más aun, el mundo de la forma y la materia con el mundo discreto e invisible del proceso.
Esquematizando la idea base del Dr. Capra, pienso que establece un puente entre las ciencias sociales y las ciencias biológicas, más aun, interpela la verdadera sostenibilidad de nuestra manera de vivir en tanto especie, ante el paradigma ecológico profundo, donde prima la visión de la calidad de relaciones entre todos los seres vivos.
Las sociedades actuales, poseen la capacidad para percibirse en tanto forma, proceso y materia? Pueden identificar sobre todo el proceso como espíritu central de su desarrollo? Poseen un propósito, calificado este, como objetivo trascendente e inherente a la vida? A esta percepción, se accede a través de los esquemas o tramas de pensamiento. Ellos permiten elaborar la visión, e identificarse en la acción (Lakoff, 2003).
A mi personal visión, el centro del debate, no se establecería tanto, en la triada forma, proceso y materia, sino más bien en el resultante o en la guía de este trípode filosófico. Cual seria esta guía o resultante, me refiero al propósito de la estructura, al propósito del proceso y del patrón de relaciones.
Las sociedades humanas actuales, poseen un propósito consiente en su evolución cotidiana?
En un primer paso, se me hace complejo, referirme a las sociedades humanas como un bloque o un conjunto. Las múltiples variaciones entre ellas, me plantean también un gran dilema en torno a la objetividad de una supuesta clasificación. Qué se entiende como “sociedades humanas”, como definir este supuesto lingüístico?
Una alternativa podría ser, referirse a regiones, como occidente y oriente o sur y norte, sin embargo, si bien estas expresiones podrían relacionarse exclusivamente como criterios geográficos, en relación cuando decimos occidente, existe una gran amalgama de valores y creencias adherido a este sustantivo, situación que dificulta su utilización. En cuanto a norte y sur, es casi lo mismo, puesto que si identificamos las sociedades del norte como Europa, Norte América, Rusia, China y Japón, no es menos cierto que Australia ubicada en pleno sur, no sugiere diferencias sustantivas con la manera de organizarse socialmente ante las sociedades anglosajonas típicas.
En este sentido y para deslindar dificultades, me parece asequible, dividir a las sociedades en términos de tiempo, es decir, las actuales y las pasadas. Estableciendo como límite, la revolución industrial del siglo IXX.
Desde este punto de vista, podría fijarme la pregunta, de esta manera: las sociedades humanas pre industriales, poseían un propósito consciente en su evolución cotidiana? Y las sociedades post industriales actuales, poseen un propósito consciente de su evolución?
En todo caso, nuestra sociedad global, carece de sostenibilidad. Hoy por hoy, es necesario cambios fundamentales para salvar nuestra vida de nuestra propia sociedad (Havel, 2001).
Las sociedades pre industriales mantenían probablemente una más estrecha relación con la naturaleza y un respeto más acentuado por ella.
Las sociedades actuales, aparentan depender menos de la naturaleza y por consiguiente usufrutuan de manera ilimitada sus recursos. Inclusive hemos llegado a preguntarnos como 6 billones de personas juntas no pueden construir una vida plena (Amory, 2005).
Pero, esto quería decir que las sociedades pre industriales tenían como propósito la ecología? Podemos concluir que las sociedades actuales son anti ecológicas, simplemente.
No sería que el modo de producción y subsistencia ha modificado las percepciones y las relaciones de la humanidad con la naturaleza, agudizando ciertos sentidos y amortiguando otros? Fuimos alguna vez una sociedad consciente de las múltiples relaciones con la vida? Fue alguna vez tan profundo el espíritu religioso, que permitió la búsqueda de lo sagrado y la identificación con la vida?
Simplemente las sociedades pre industriales fueron menos destructivas de la naturaleza, porque no tenían las herramientas para expoliarla como se realiza actualmente. Las antiguas religiones y sus líderes como Confucio, Buda o Lao Tsé no promovieron la depredación de la naturaleza, solo porque no tenían los instrumentos para hacerlo? Pienso que no. Existía en ellas, una profunda relación y respeto por lo vivo y la vida.
Concretamente, existía un vinculo entre la sociedad y un propósito de vida establecido? Si analizamos las sociedades actuales en generalidad, podríamos casi sospechar que si existe un propósito, digamos objetivo para diferenciarlo de la gran visión que un propósito conlleva, ese gran objetivo es “tener”.
Podríamos concebir que vivamos en una sociedad que busca la posesión del objeto como ideal máximo, objetivo a corto y largo plazo. Siendo el papel moneda o cibernético, el objeto de culto y al mismo tiempo símbolo de conquista e identidad.
Que nos induce a consentir el valor del dinero? Qué fuerza misteriosa nos convoca al unánime consenso ante dólares, euros, travel cheques o cajeros? Qué supuesto universal, nos permita convertirlo en el referente de las actividades humanas y de toda índole?
El dinero es un instrumento económico utilizado para representar el trabajo y facilitar su intercambio con bienes materiales. El dinero es por consiguiente, trabajo acumulado. Sirve para intercambiar mercancías, reemplazando al trueque, pero el dinero sirve sobre todo para la acumulación de capitales, de no existir, sería posible la acumulación de capitales? Pues no, ya que para que la acumulación sea posible es necesario que sea puesto en circulación una cantidad de dinero superior al trabajo realizado, que representa el trabajo viviente apropiado por el capital.
Pero, en qué momento de la historia, el dinero toma valor propio, minimiza el trabajo humano hasta degradarlo y se convierte en referente único del valor de nuestras propias vidas? En qué momentos descubrimos que la acumulación carece de limites? Esta ansia, exige la remodelación de los procesos productivos para sobrepasar a los competidores, la vida media acortada de la mercancía para promover el consumo innecesario. Pero todo esto sucede con nuestro aval, ese consentimiento desconocido que somete a la mitad de la población del globo a la mendicidad y a la naturaleza a una muerte segura. Olvidando que después de la desaparición del último árbol, será nuestro turno. Podemos asegurar que esta sociedad actual, es una sociedad con propósito?
Si no tenemos un “gran propósito” que nos oriente al infinito, si solamente vivimos alrededor del objeto de culto y del fetiche del tener, qué nos diferencia de las sociedades pre industriales realmente?
Hannah Arendt en sus reflexiones sobre el espacio público, en relación con las condiciones históricas de su desaparición, se refiere al olvido de la búsqueda de inmortalidad del ser humano. Percibo en ese olvido de la inmortalidad una relación con el individuo actual de la sociedad contemporánea, que busca más bien la atemporalidad y el presente preciso. Cómo puede un ser exasperado por su finitud pensar en la sostenibilidad del medio ambiente?
Esta misma autora, sostiene que el trabajo debe ser dominio privado, so pena que la vida del hombre se convierte en una búsqueda sin fin de abundancia. Esta critica a la sociedad de consumo y la invitación a la auto limitación del trabajo, previene una ecología política junto a las nociones de simplicidad voluntaria y decrecimiento.
Las sociedades pre industriales no sufrían del mal del consumo, eran localistas y no requerían de exigirse los productos del otro polo del planeta, pero los hace ese hecho histórico, poseedoras de un propósito trascendente?
Así, puedo finalmente resumirme en la respuesta. Las sociedades humanas actuales, tampoco han desarrollado de manera durable ningún propósito a largo alcance, que supere sus propias pretensiones. En todo caso, a excepción que la historia me corrija, somos y probablemente, hemos sido sociedades con objetivos de corto alcance solamente, salvo casos excepcionales como las culturas egipcias o mayas de los tiempos antiguos.
Cuáles serian las consecuencias de varios siglos de hegemonía de una civilización sin grandes propósitos?
Continuando con la reflexión anterior, cuando definimos propósito, no nos referimos a objetivos generacionales, sino a verdaderos fines en tanto civilización. Un propósito podría elucubrarse como qué desarrollo espiritual requeriremos para vivir en respeto y devoción con la vida en los próximos 500 años.
Anteriormente había concluido que nuestras sociedades adolecen de propósitos de vida.
Las consecuencias de esta carencia, podemos enumerarles de manera consecuente:
 Destrucción del medio ambiente y de la vida circundante en el planeta
 Confusión entre recursos naturales y vida
 Bulimia en el consumo de bienes y servicios
 Egocentrismo y antropocentrismo
 Modelos sociales altamente depredadores
 Sociedades anti ecológicas
 Sociedades no durables
Sin embargo, esta manera de llevar la vida en una gran mayoría de las sociedades humanas actuales, corresponde a un patrón definido y bien establecido con la repetición y el mimetismo. Cambiar la sociedad, implica cambiar al individuo, cambiar sus valores y creencias, tener un propósito de vida. Cuantas generaciones se requerirán para establecer estos cambios, venciendo la inercia del mimetismo y el habito cultural? Sabiendo de antemano que todo cambio ejercido con violencia no es otra cosa que un fenómeno de resilencia en la conducta de las poblaciones.
Existen experiencias en el área educativa, que buscan generar cambios, a través de una visión interdisciplinaria, como el caso de la Universidad de Cornell (Moslemi, 2009). Probablemente es el la educación, donde se encuentra el hilo conductor para mejorar la sostenibilidad de nuestra civilización.
Vaclac Havel, sostiene que un cuadro legal es esencial para darle credibilidad a la economía. También se refiere a la importancia de promover la tolerancia multicultural en las sociedades mundiales, evitando las guerras que son una manera de destruirse a sí mismo, en tanto civilización. En su experiencia de mandatario y político, nos expresa la importancia de la fundación moral que han tenido las diversas civilizaciones o culturas, las cuales se construyen siempre alrededor de una idea trascendental o raíz metafísica. En occidente, existe la crisis de autoridad, la cual no es producida por la democracia y por consiguiente no son las dictaduras la solución. La crisis de autoridad se manifiesta porque el político la ha perdido, y el político es el estado. La causa real es la crisis espiritual, la falta de valores trascendentes, el auto respeto en sí mismo (Havel, 1995,1997,2001)
Cuáles son las perspectivas organizacionales de esta visión?
Si percibimos el diseño humano como dicotómico con el sistema ecológicamente sostenible de la naturaleza, podríamos realizar la metáfora, que el diseño humano es un sistema que se asemeja a un diseño muerto o al menos no totalmente vivo.
Podrán las organizaciones humanas reflejar la adaptabilidad, diversidad y creatividad de la propia vida? En principio si los seres humanos somos seres vivos, este no sería un imposible, pero somos seres culturales también, con símbolos y rituales que no son tan naturales. Y entre los valores culturales, existe el tener sobre el ser. Es decir, a nivel empresarial o estatal, optimizar el capital en vez de optimizar a las personas. Existe la clasificación jerárquica de las sociedades, la obediencia a la autoridad, que es premiada con el empleo o el ascenso. Podremos aprender de la vida? Hacer uso de la flexibilidad, creatividad y capacidad de aprendizaje natural?
En un mundo, donde cosechamos las violencias religiosas y económicas de hace veinte siglos, qué perspectivas reales tenemos de cambio, hacia un perfil organizativo de la sociedad mundial, que se proponga la relación simbiótica, el amor y la imitación a la vida con un sentido de educación y persuasión universal?
La prohibición de los símbolos religiosos, no ha sido la mejor respuesta. En Francia, el veto al velo ha sido contradictorio y casi percibido como una nueva hegemonía (Giddens, 2004).
Sin embargo, la idea de un nexo trascendente que justifique nuestra vida y las profundas raíces con el cosmos y todo lo vivo, es un factor importante en cuanto respuesta hoy en día. La esperanza de renovar la certeza de esos nexos con la madre tierra (Gaia) y el cosmos no darán la auto trascendencia que necesitamos en esta sociedad globalizada y post modernista (Havel, 1994).
Podría establecer dos criterios guía en cuanto a las perspectivas de cambio:
- Re educación a escala planetaria sobre los valores ecológicos profundos de la vida y reposicionamiento de la relación ser humano - naturaleza
Este proceso urgente, buscaría reubicar a la vida como el elemento central de desarrollo no solo humano sino ecológico de la humanidad con su medio ambiente. Reconociendo que el ser humano es una extensión vital de la naturaleza, y que tanto valor como derecho a existir tienen cada una de todas las especies animales, vegetales aun sobrevivientes. El objetivo sería limitar el canibalismo que la especie humana realiza sobre si misma a través de la destrucción de la naturaleza. El propósito final, el reposicionamiento de la relación entre el ser humano y la naturaleza como expresión y paradigma de la vida.
- Descentralización autosuficiente por la vida, de la visión y las estructuras sociales humanas
Generación de programas con visión de descentralización, con objetivos concretos de auto suficiencia alimentaria, protección de la vida y suficiencia energética sostenible a nivel de cada pueblo de la tierra y de cada hogar. Evitando el impacto del consumo de productos transportados y la dependencia alimentaria y energética.
El principal fenómeno opositor a estos procesos, somos nosotros mismos y lo que llamaría el “paradigma del dinero”.
Paradigma del dinero
La inserción del dinero como elemento de culto en las sociedades actuales, es el fenómeno más importante de este paradigma. El dinero concebido como medio de intercambio comercial, ha desarrollado un fanatismo generalizado, convirtiendo a las poblaciones humanas en dependientes de este articulo. La consecuencia es que si en un principio el dinero era un fin, trabajo acumulado, actualmente se perfila como fuente de adoración. El dinero es más importante que la vida, no solo humana sino de la vida en general desde un punto de vista ecológico profundo.
Esta afirmación, podría interpretarse como radical, sin embargo podemos analizarla desde el punto de vista de la administración humana de los bienes y servicios creados a través de las materias primas.
Ante todo, qué son las materias primas? Cuando nos referimos a ellas, hablamos de materia, sea esta viva o inerte, cobre, cobalto, maíz, tierras. Es decir que cuando identificamos materia prima, nos estamos refiriendo a los componentes de la tierra en sí misma, o del mar. En concreto, la administración que realizamos es sobre la vida del planeta tierra en concreto.
En el contexto industrial y de producción y venta globalizada, estas materias primas, digamos la tierra en tanto planeta es consumido a través la fabricación y cambio que las industrias realizan sobre estos elementos.
En cuanto a la lógica mercantil, la producción de bienes, genera movimiento financiero y por consiguiente ganancias. Es decir, que mientras más rotación tengan estos bienes, tanto mejor para la óptica económica de la administración corriente, hoy por hoy.
Esto se deduce, desde el hecho que los productos son fabricados de antemano en su diseño con un fecha de caducidad y una sobrevida predestinada, puesto que en la lógica comercial, no cabria la presencia de productos de muy larga duración que evitarían el fluido económico, y por consiguiente la producción casi artificial de ganancias de capital invertido.
Utilizamos la materia prima, digamos el planeta de duración finita, para producir bienes extremadamente temporales, asegurándonos que su rotación en el mercado, generara ganancias, a costa del consumo de la vida misma, que estos bienes representan.
Este paradigma, como es de suponer, conduce a las sociedades humanas hacia la depredación y la muerte. Esta es una de las razones por las cuales, se sostiene que el nivel de crecimiento económico de países como china no es durable, sin un desarrollo paralelo de sus instituciones (Hutton, 2007).
Continuando con la organización según F. Capra
En relación a la vida y liderazgo en las organizaciones, el autor nos explicita la inestabilidad del medio social, aspecto fuera del control de las organizaciones, esta inestabilidad genera cambio y complejidad. Más aun, cuando se busca un diseño humano capaz de ser sostenible y ecológicamente viable.
En principio, las organizaciones humanas, buscarían reflejar la adaptabilidad, la diversidad, la creatividad de la propia vida, pero, es esto posible?
Así es como diversos científicos del management, proponen en vez de solo optimizar el capital, optimizar las personas. Estableciendo que las personas eligen ser perturbadas o no, por un cierto estimulo. Situación que puede hacerlas impermeables a la incidencia de algún factor exterior.
En este prospecto de aprendizaje organizativo, manejamos conceptos como la gestión del conocimiento, replanteándose aspectos como el de, si el aprendizaje es un fenómeno solamente individual o social? O si la empresa es verdaderamente creadora de conocimiento?
En todo caso, la creación de estrategias sociales o empresariales nuevas, obedecen a una fuerte mezcla de objetividad y subjetividad, establecida esta ultima como creatividad (Nonaka, 2007). La información confirmada o el conocimiento jugaría su rol objetivo y lo subjetivo es la creatividad individual.
El conocimiento es creado por individuos, en cuanto al conocimiento organizativo simplifica este mismo conocimiento a nivel social.
En ocasiones la información excede el orden establecido, cada orden emerge como acto creativo social de los seres humanos.
Aquí ingresamos al pasaje de la cultura, el aprendizaje humano pasa ostensiblemente pro el fenómeno cultural, el cual puede jugar favorable o desfavorablemente para la adquisición de nuevos reflejos cognitivos. Sin embargo en relación a la cultura, es ella un fenómeno exclusivo de los seres humanos? Podemos afirmar que los animales no la poseen?
Los organismos vivos se auto organizan, no dependen solamente del entorno. Esto no implica independencia o aislamiento del entorno, solo que este no lo determina. La correlación y mutua influencia se realiza a través de una relación en red.
Las emociones humanas como catalizadores de conducta y su relación con la supervivencia de la vida
El miedo y la cólera son dos emociones que juegan una influencia preponderante en cuanto la decisión y la vida de los organismos vivos, incluyendo las instituciones y los pueblos. Razón por la cual he querido analizar su influjo en cuanto al desarrollo de las decisiones y sus consecuencias en los sistemas vivos.
El miedo en una emoción defensiva, que permite la reacción sea de huida o de combate en circunstancias que son percibidas por el individuo como agresivas para su bienestar. Sin embargo existe también el miedo colectivo, que es un sentimiento o emoción de grupo, que puede penetrar toda una cultura o un pueblo geográficamente delimitado.
Cuáles son las razones de un miedo inmotivado? Según mi experiencia el miedo injustificado sería el resultado de un complejo de inferioridad, interiorizado de forma social, que exagera las reacciones, generalmente violentas o de huida, cuando las razones no lo exigen. Este comportamiento tiene ingentes consecuencias sobre la sociedad y la cultura, por ejemplo cuando nos referimos al miedo al otro, que suele manifestarse con rechazo y violencia. De la misma manera lo que percibimos como una amenaza puede convertirse fácilmente en actos de violencia o destrucción, no solamente a nivel general sino institucional.
En cuanto a la emoción de la cólera, es producto de la frustración generalmente, y a nivel general e individual puede exhibirse debido a agresiones lo que facilitaría la respuesta defensiva del ser afectado. Sin embargo en el caso social de grupo, la cólera es aun más peligrosa que el miedo y puede generar acciones tremendamente violentas. Es probablemente uno de los factores que facilita el engendro de las grandes guerras, lo cual tiene de común con las dos emociones, tanto la cólera como el miedo. La cólera social seria producida en cambio por un complejo de superioridad, que engendraría la idea de absolutas posibilidades. Al contrastar con la realidad generaría frustración (Far, 2006).
Los complejos de superioridad que no acepta tus debilidades el complejo de inferioridad minimizan tus fuerzas y produce el miedo.
La vida se afirma a si misma frente a los mecanismos de control, saben que en las aguas turbulentas, sus retos como lideres es crear el balance entre la estabilidad del diseño y la emergencia de la creatividad
Un líder es alguien capaz de mantener y generar una visión con valores, esta capacidad, es lo que los líderes tradicionales comparten con los diseñadores.
Todos los seres humanos requieren sentir que sus acciones tienen sentido, tener una imagen mental de lo que queremos hacer.
Mientras los objetivos pueden ser evaluados, la misión es cualitativa y menos tangible. La emergencia de la novedad es una característica de los sistemas abiertos, de una cultura de aprendizaje, donde se recompense la innovación.
Teoría de la complejidad, genes, biotecnología y perspectivas sociales
Comprendiendo que la selección natural no opera sobre genes individuales, sino sobre los patrones de organización del organismo, pasamos de una teoría hacia otra, completamente nueva y compleja. Cuando concebimos que la expresión de los genes depende de su entorno genético y celular (red epigenética), nos estamos refiriendo a que los genes actores se desempeñan de acuerdo al libreto y al escenario, mas no por auto programación.
Esta complejidad nos alerta ante la comercialización a ultranza del patrimonio genético y su utilización sin normas. Situación que pone en tela de duda, el derecho a la vida a la libertad y a la seguridad. Entre estos aspectos esta la revolución alimentaria con los OGM que puede causar más mal que bien a la vida en el planeta.
El desafío es la construcción de una sociedad con potencial de trabajo global no globalizada, es decir sin jerarquías centrales, con objetivos operacionales de eco alfabetización y desarrollo del eco diseño en sus estructuras. Una sociedad en co evolución con la naturaleza, basándose en principios ecológicos:
- Sostenibilidad
- Redes
- Ciclos
- Energía solar
- Asociación
- Diversidad
- Equilibrio dinámico
El primer principio del eco diseño consiste en que residuo equivale a recurso. Actualmente el principal desajuste con la naturaleza reside en que nuestras industrias son lineales y la vida es cíclica. En la naturaleza la materia circula continuamente y por consiguiente los eco sistemas no generan residuos. Las actividades económicas humanas en cambio toman el material de la naturaleza y solo una parte lo transforman en producto, el resto es residuo. Luego los productos al ser consumidos por los clientes, generan aun más residuos (Braungart, 2005).
Una de las experiencias prometedoras de diseño agrícola sin desperdicios es el del sembrío de arroz forunos en Japón y la simbiosis con la alimentación de patos (Ho Mae-Wan, 1999). Capra, nos ilustra en el texto sobre ejemplos de eco diseño en la industria como ZERI y también la creación de una empresa de apoyo al desarrollo de la ética en el dominio empresarial: Socrates on line. Estos aspectos permiten concluir sobre la importancia del cambio de visión en el sistema productivo para convertirlo en sostenible y más natural. En palabras del autor, requerimos pasar de la maximización hacia la optimización industrial.
El Programa de Naciones Unidas por el Medio Ambiente tiene entre sus objetivos el apoyo a la identificación de respuestas adecuadas en la gestión de los recursos naturales con visión ecológica y sostenible. Entre sus prioridades cuenta:
a. el cambio climático,
b. los desastres y conflictos,
c. la gerencia del ecosistema,
d. el gobierno del medio ambiente y,
e. las sustancias toxicas.
En las actuales circunstancias, podemos establecer las relaciones casi de causalidad entre el cambio climático, los desastres y las sustancias toxicas industriales, con las estructuras de organización de las sociedades humanas, especialmente de los países desarrollados y ahora, los emergentes. Si bien, estos aspectos relevan una fuerte responsabilidad a las sociedades implicadas, también son una oportunidad en si misma para las sociedades en vías de industrialización. Esta oportunidad se establece, en cuanto a que las inversiones de infraestructura de base, no se han terminado de hacer, en ciertos estados, no han siquiera iniciado. Con la tecnología actual, se podría vislumbrar inversiones que permitirían generar industrias limpias a pequeña escala, que puedan sostener la visión de optimización de recursos.
El hecho que una gran parte de la humanidad aun no se ha integrado al sistema no sostenible de desarrollo, es una oportunidad, si con un trabajo en red, se invierte en tecnologías limpias para el futuro. Para desarrollar esta visión, el paradigma de auto organización (Keller, 2005) es capital, pues nos introduce en un pensamiento complejo que se acerca más a la realidad de la naturaleza.
Aun circunstancias de destrucción, como el terremoto en Haití, podrían generar oportunidades de construcción con visione ecológica de empresas, industrias y ciudades totalmente nuevas, que involucren la tecnología actual y sobre todo la visión ecológica de vida.
La visión de una economía de servicio y flujo de Michael Braungart et Williams Mc Donough sobre la diferenciación entre el metabolismo biológico y técnico, facilita el desmontaje, separación, reforma y reutilización de los productos, creando una especie de productos “transformers”. Estos autores sostienen que no hace falta que los francos de champú, dentífrico, yogurt, zumos duren décadas más que lo que contienen. Ejemplos como la empresa Interface en Atlanta que alquila y mantiene las moquetas es una economía de servicio y flujo. Esta perspectiva combatiría la filosofía de la obsolescencia y sustitución de productos que tanto mal le hace al medio ambiente y encarece el costo al cliente y usuario, favoreciendo a la economía de corto plazo al fabricante. Pienso que si bien esta lógica es durable, faltaran otros argumentos para seducir al fabricante, que continuaría a identificar el consumo rápido como oportunidad financiera.
Personalmente, considero que esta proposición, camina hacia los productos “re-formers” en el sentido en que permitiría reutilizar los componentes de los productos obsoletos sin perder la calidad de materia prima. Haciendo la cadena industrial ecológica y durable. Pienso además, que el aspecto psicológico del consumidor, en cuanto a aspectos tan influyentes como la moda o la posición social, serán aspectos a abordar, cuando estos cambios ecológicos en las industrias se planteen en proyectos.
En la actualidad, diversas regiones se están proponiendo como puntas de lanza en cuanto al liderazgo ecológico de la sociedad. Me refiero a los Emiratos Árabes Unidos, Qatar, Kuwait entre otros. Esto es interesante debido a las análisis que sustentan que el pico máximo de producción de petróleo es ahora, entre 2000-2010 (Ehrenfeld,2005).
Abu Dhabi, el centro mundial emergente para la energía renovable, se
convertirá en la convergencia para la mayor y más diversificada reunión de líderes
mundiales, inversores, responsables políticos, investigadores, instituciones
financieras y expertos dedicados al sector entre el 18 y el 21 de enero de
2010, el nombre formal del encuentro es: World Future Energy
Summit (WFES).
La expectación que rodea la WFES 2010 está previsto que aumente tras la
decisión de junio de establecer la sede mundial de la International Renewable
Energy Agency (IRENA) en la capital de los EAU, Abu Dhabi.

Abu Dhabi se ha esforzado siempre por ser una plataforma mundial abierta
para la colaboración que promocione la adopción de la energía renovable y
mitigue el cambio climático", indicó el doctor Al Jaber. "Gracias al
creciente éxito de la World Future Energy Summit y de la International
Renewable Energy Agency en la ciudad de Masdar, Abu Dhabi se ha convertido de
forma rápida en el centro de la energía renovable tanto para negocios como
para gobiernos.
Los participantes en la conferencia podrán disponer del programa más directo y riguroso desde el punto de vista científico. Los debates explorarán los problemas más agudos y desarrollos industriales de nuestros días, cubriendo todo desde el transporte sostenible hasta la arquitectura verde, hasta los combustibles limpios y
tendencias de reclutamiento dentro de la industria de la energía renovable y
avanzada.
Uno de los elementos técnicos más importantes es el contador de carbono en la ciudad de New York, realizado por El Grupo DB Climate Change Advisors (DBCCA), que es la unidad empresarial
administrativa institucional y de inversiones alternativas de Deutsche Asset
Management, y se encarga de la gestión de activos de los inversores
institucionales y de las personas con un rendimiento neto elevado. DeAM es
uno de los principales inversores en el cambio climático en todo el mundo, y
cuenta con cerca de 4.000 millones de dólares bajo gestión a fecha de marzo
de 2009. Con un equipo de investigación de nivel mundial centrado en este
tema, DeAM es una destacada industria de inversión que presta servicio dentro
de una amplia gama de dinámica de cambio climático.
Este tipo de foros, crea espacios de encuentro para analizar y realizar la importancia de las energías renovables en la sostenibilidad de la vida del planeta.

El factor 10, que busca multiplicar por 10 la eficiencia de los recursos es otro criterio importante en el cambio del diseño industrial despilfarrador que vivimos. La metáfora de Paul Hawken, Hunter Lovins y Amory Lovins sobre construir edificios como arboles es muy alentadora. Implica cambios fundamentales en nuestros patrones de producción y consumo, es el ecologismo y nuestra supervivencia la que dará el golpe de gracia al sistema consumista capitalista. Mientras la OMC predica incrementar las exportaciones e importaciones a costo de transporte, Peter Newman y Jeff Kenworthy proponen los pueblos urbanos en zonas de alta densidad, estilo Friburgo en Alemania.
Jared Diamond en su análisis sobre la caída de las sociedades, identifica varios criterios, entre ellos predominan, los que se refieren a la acción humana directamente. Aprecio esta visión, porque nos facilita las decisiones de cambio, haciéndonos responsables de gran parte de nuestra realidad. Esta visión se aproxima a la Hawken o Lovins, que están en la búsqueda de soluciones. Estos criterios que Diamond expone, son los siguientes:
- impacto humano sobre el medio ambiente
- cambios climáticos
- relación de una sociedad con sus vecinos
- exposición de una sociedad a vecinos hostiles
- manera como la sociedad responde a sus problemas (Diamond, 2005).
Su libro mereció el premio del libro sobre el medio ambiente de la sociedad Veolia Environnement en el 2007.
Las perspectivas sociales son múltiples. El reconocimiento del impacto deletéreo de nuestra sociedad sobre la vida del planeta es determinante. El reflejo de supervivencia nos obliga a revisar nuestro sistema social. Ya en las edades antiguas, el sol fue el símbolo único de Dios y de la vida. Actualmente, observamos en la energía solar la posibilidad de ecosistemas naturales y sostenibles, que evitarían la destrucción de la vida y la civilización, como diría Diamond.
Importantes científicos de la gerencia, manifiestan la importancia de introducir la sostenibilidad como un criterio primordial empresarial (Senge, 2007). Dentro de la estrategia empresarial, se manifiesta que el análisis del pasado desprecia el hecho, que la estrategia es un proceso de creatividad hacia el futuro (Nonaka, 2005-2007). Esta percepción es orientadora hacia las posibilidades y al mismo tiempo, aleccionadora sobre los límites de nuestras proyecciones.
En Japón, se han inventado las tejas solares, y se sigue buscando energías nobles que no liberen carbono a la atmosfera. La biomasa como el maíz y la caña de azúcar han resultado fuentes energéticas peligrosas, debido al intenso uso del suelo, que lo agota finalmente. Otros inventos como la pila de hidrogeno, en base a platino, que desarrolla Islandia, tiene promesa de durabilidad sostenible.
Las perspectivas sociales se extrapolan, en un mundo basado en la economía del hidrogeno. Parafraseando a Hunter y Lovins, la edad de piedra no se termino con la piedra, de igual manera la era petrolera. Lo importante es si nuestro desarrollo espiritual nos permite un sentido común capaz de salvarnos del suicidio ecológico. En esta nueva visión, el eco diseño y las políticas de subvenciones y cambios fiscales ecológicos podrán servir como instrumentos de cambio, transformándolos de la perversidad que muchas veces representan hoy en día, según Norman Myers. Los esfuerzos que las sociedades humanas realicemos en el ámbito biológico, cognitivo y social, permitirá la creación de comunidades sostenibles, con un trabajo previo de alfabetización ecológica y eco diseño, dándole lugar a la dignidad de la vida y su sosteniblidad como propósito en si mismo.
Hablamos de una contracorriente a la globalización que busca el libre acceso a los recursos naturales y la apertura indiscriminada de mercados para las industrias, más aun de una alternativa de vida. David Gilmore describía la sociedad del macho como el individuo capaz de producir y atesorar más de lo que produce, como símbolo de virilidad. Desde esta percepción, el género y la ecología son dos puntas relanza ante el consumismo patriarcal. En el género femenino, la plenitud se la encuentra en el cultivo de las relaciones, situación que difiere con la necesidad de posesión del género masculino, obviamente esta es una generalización, que habla de tendencias. La ecología genera un pensamiento sistémico, basado en relaciones, contextos, patrones y procesos, este punto de convergencia, convierte a estos dos movimientos en aperturas de cambio social.
Gasolina, amor, tripas y esperanza como contribución personal
En la novela negra “Los hombres que no amaban a las mujeres”, traducción al español a partir del sueco, de Män som hatar kvinnor, literalmente Hombres que odian a las mujeres, la violencia a la mujer, se manifiesta a través del personaje de Lisbeth Salander. una hacker de 24 años, muy inteligente pero con fuertes debilidades relacionales, que la hacen proclive a lo antisocial. Su autor, Stieg Larsson caricaturiza en este personaje, a una nueva generación, incomunicada, violenta, pero con una gran capacidad para descifrar los códigos informáticos.
Si cambiamos códigos informáticos, por la trama de la vida, podremos hacer una metáfora que nos brinde una mejor comprensión de la sociedad actual. Luego del creciente sentimiento de abandono y frustración de las sociedades post industriales, afloradas desde la caída del muro de Berlín, hasta las manifestaciones en Grecia e Irán o el desencanto post Obama. Lisbeth Salander no descifra el desencanto de la generación que se inicia en el sistema social actual. Una generación con problemas de sociabilidad en un mundo insociable y asesino, exclusivamente sensible al poder y al dinero. Pero, al mismo tiempo una generación inteligente y con capacidad de lectura ecológica.
En el momento actual, las tripas como símbolo de la emoción de la vida, pueden ser tan importantes como la visión más sabia que pueda existir. La generación de las tripas y los hackers, podrá encontrarle fisuras suficientes para filtrar la luz del nuevo sol, ante los muros de la sociedad de la gasolina?
La esperanza transformada en modo de conciencia, es el camino a construir.
En esa esperanza, a la cual, espero contribuir, añado los siguientes puntos de reflexión:
- El sistema actual, es construido gracias al imaginario social, por consiguiente, no es un axioma natural, podemos de – construirlo.
En 1998, el ensayo inédito de Jarl Far “El consentimiento desconocido” se preguntaba: qué nos induce a consentir el valor del dinero? Qué fuerza misteriosa nos convoca al unánime consenso ante dólares, cheques viajeros y demás fiduciarios? Qué supuesto universal, nos permite convertirlo en el referente de las actividades humanas (…) En qué momento de la historia, el dinero toma valor propio, minimiza el trabajo humano hasta degradarlo y se convierte en referente de nuestras vidas? En qué momento la humanidad descubre que la acumulación carece de limites? Esta ansia o deseo que exige la remodelación de los procesos productivos para sobrepasar a los competidores, dejando de lado el objetivo social de la producción, para ingresar a la religión del libre mercado. Y sobre este altar, los equipos son declarados obsoletos, se recortan los salarios y los empleados. Pero, toda esta transformación sucede con nuestro aval! Ese consentimiento desconocido que somete a la mitad de la población del globo a la inferioridad frente a los recursos; el dinero un referente dictatorial frente a la sostenibilidad de nuestra sociedad y de la vida planetaria.
La filosofía budista considerada como del No Ser, nos alimenta ciertos elementos de reflexión importantes. La idea budista, a pesar de todas las transformaciones e influencias, mantiene su idea central de la no existencia del ser. El Buda establece cuatro postulados negativos para llegar a la eternidad:
1. Conocimiento de la existencia del dolor
2. Conocimiento de que el dolor es causado por el deseo
3. Conocimiento de que el dolor es únicamente eliminado por la aniquilación del deseo
4. Conocimiento del sendero que lleva a la cesación del dolor por la aniquilación del deseo.
Acaso el consentimiento desconocido no se realiza, gracias a la ansia de poseer o al deseo de tener? Acaso, estas cortinas, nos han evitado de vislumbrar nuestro origen divino? O simplemente, el amor a la vida! En la ética budista, los tres pecados básicos son, la codicia, la locura y la ira. No es acaso un credo digno de reflexión?
Si supimos crear la sociedad del deseo, alimentada por la gasolina, no podremos también de construirla y establecer una sociedad de la conciencia de la vida, una sociedad que identifique el dolor creado por el deseo consumista y proponga la realización del ser a través de la renovación y conservación de todo lo vivo. Crear el sendero de la cesación del dolor provocado por la segregación social y la contaminación ecológica, priorizando lo vivo, limpio y con equidad.
Erich Fromm sostiene que el hombre está sujeto a una dicotomía peculiar. Teme perder el estado anterior, que es de certeza, y, sin embargo, quiere alcanzar un nuevo estado donde pueda utilizar sus fuerzas de modo más libre y completo. El hombre se siente dividido entre el deseo de regresar del útero, de abandonar el pecho, de separarse del regazo, de soltar la mano, de perder todas las certezas y apoyarse en una única cosa: la capacidad de ser consciente y reaccionar , es decir, propia creatividad. Ser creativo significa considerar la trayectoria vital como un proceso de nacimiento constante, sin concebir ninguna fase de vida como final. Tener la valentía para no preocuparse por nada, salvo por la verdad, no solo en la actividad cognitiva, sino también en los sentimientos (…). La fe equivale a estar seguro de la realidad de la propia experiencia cognitiva y sentimental, ser capaz de confiar en ella, de apoyarse en ella durante la trayectoria de la vida.
¿Por qué no entonces, iniciar la de-construcción mental como movimiento social de nuestro propio imaginario, hacia un mundo ético y sostenible?
Anthony Giddens define el movimiento social como un intento colectivo de luchar por un interés común, o de alcanzar un objetivo al margen de la esfera de las instituciones establecidas. Hay cuatro tipos de movimientos sociales según Giddens:
• Transformadores: intentan un cambio social drástico, a veces de forma revolucionaria, por ejemplo, un golpe de estado.
• Reformistas: intentan cambiar una situación social de forma progresiva. Nuevo gobierno, asociaciones pro-causa, etc.
• Redentores: salvar a los individuos de modos de vida corruptos, como la Iglesia.
• De alteración: intentan rehabilitar a individuos en alguna determinada faceta, por ejemplo Alcohólicos Anónimos.
Cuál será el tipo de vía a escoger para proclamar este cambio?
- La fragilidad generacional, los riesgos de olvidar la historia y el significado
Hannah Arendt con una nueva concepción de la acción política, nos desarrolla en el texto “Condition de l’homme moderne et la crise de la cultura” la visión del espacio público como un lugar hecho de fragilidad, porque está continuamente sometido a la natalidad, es decir, a la emergencia de nuevos elementos. Esta percepción me proporciona la idea, de que el cambio generacional que re proyecta cada 20 a 25 años, proporciona fragilidad a la cosmovisión que una época puede tener o promocionar en relación a la interpretación de sí mismo y del mundo.
Actualmente, inclusive hablar de una generación en términos de dos décadas, suele percibirse como reductor, y biologicista, debido a la gran diferencia de pensar entre los seres humanos de una misma cultura, con solo 10 años de diferencia.
Arendt se refiere también a la necesidad del olvidar la búsqueda de la inmortalidad, desde una visión secular. En este contexto, podría derivarse, en una pérdida de responsabilidad generacional ante la sostenibilidad de la vida en el futuro (Arendt, 2004-2007).
Como elemento compensador, queda a la educación y a la historia, de mantener la lectura de la realidad ecológica vigente. Sin recaer en los mitos religiosos u otros, que tanto han deteriorado la credibilidad de la ciencia.
Esta autora, expone que el trabajo debe ser parte del dominio privado, so pena que la vida del hombre se convierte en la búsqueda sin fin de la abundancia. Esta crítica de la sociedad de consumo y la invitación a la auto limitación del trabajo prefigura a la ecología política y la noción de simplicidad voluntaria y el decrecimiento (Arendt, 2000). Estos podrían ser los estandartes de una nueva educación y una re lectura de la historia, buscando perennizar la sociedad sin gulas ni explotación, probablemente, con el argumento más simple y lógico: no son viables a largo plazo!
Además, la idea de separar lo natural de lo humano, deriva hacia la pregunta, si el ser humano tiene derecho a gobernar sobre los bienes naturales, que no produce (Arendt, 2007).
En lo personal, considero que toda acción ecológica deberá estar fundamentada en una visión de largo plazo, filosófica, social y con valores de vida, que incluyan a todos los seres vivos del planeta. Uno de las grandes limitaciones de nuestras sociedades humanas, ha sido su tendencia a clasificar y descalificar a los demás seres humanos, a los demás seres vivos, animales, plantas o insectos. Esta tendencia a desvalorizar todo lo que no somos nosotros, un homo centrismo que no es durable y empuja a las sociedades hacia la destrucción del prójimo humano o no humano y finalmente a la propia vida.
Como ejemplo plausible, aun entre nosotros los humanos, Arendt se refiere a la segregación que realizamos en cuento a los derechos humanos, los cuales se relacionan exclusivamente en relación a la identidad nacional, los Estados, excluyen a de esos derechos a los seres humanos no nacionales.
Que podemos esperar, si somos auto homo segregacionistas, en relación a los otros seres vivos? Consideraremos un día al árbol como nuestro igual desde el punto de vista de paradigma de vida?
- La sociedad disciplinaria, factor de disturbio en el cambio
Considero que la sociedad que hace obedientes a los dirimentes, vuelve repetitiva la sandez, la razón transformada en hábito. Michel Foucault analizando la historia de las ciencias sociales, que fue una de sus principales preocupaciones en su obra, sostenía, que la historia no debe interpretarse de modo superficial, sino que es preciso realizar una análisis más profundo.
Este filósofo sitúa a la Europa de finales del siglo XVIII y principios del siglo XIX como el momento de la fundación de una nueva sociedad, la disciplinaria. Si bien, la disciplina se convierte en la forma más difundida de dominación, con anterioridad, existían otras formas de ejercicio de la misma:
a) La esclavitud
b) La domesticidad
c) La del vasallaje
d) La del ascetismo o las de tipo monástico
Para el autor, la dominación es un punto común de estas sociedades, hasta la actual, donde es llamada la sociedad disciplinaria. Durante la esclavitud, la apropiación de los cuerpos, la domesticidad bajo el signo del amo, vasallaje por la sumisión al trabajo y la ascética aumentando el dominio de cada cual tiene sobre su cuerpo.
El nacimiento de la disciplina, del arte del cuerpo, que forma un vínculo que en el mismo mecanismo, lo hace tanto más obediente, cuanto más útil, y al revés. La disciplina fabrica así, cuerpos sometidos y ejercitados, cuerpos dóciles.
La disciplina aumenta las fuerzas del cuerpo en términos de utilidad y disminuye esas fuerzas en términos políticos de obediencia.
Si la explotación económica separa la fuerza y el producto del trabajo, digamos que la coerción disciplinaria establece en el cuerpo el vinculo de coacción entre una actitud aumentada, una dominación acrecentada.
El poder disciplinario de los tiempos modernos inaugura un castigo silencioso que opera con la finalidad de producir cuerpos domesticados. Creando una justicia capilar que penetra hasta los últimos resquicios del cuerpo social.
Así surgiría la prisión sustituyendo a otras formas de castigo, la deportación, exilio, los mecanismos para provocar escándalos, vergüenza y humillación, el trabajo forzado. En síntesis, reduciendo la fuerza del cuerpo en tanto fuerza política y maximizarla como fuerza económica. La disciplina se convierte en una economía política del detalle que produce individuos y hace de esta producción individualizante un método de dominación.
La delincuencia, objeto producido por las relaciones de poder saber de la prisión, permiten producir a un individuo patologizado y moralmente devaluado, puesto que obturo el deseo de los sectores populares de delinquir.
Con estos métodos y con este sistema social de la disciplina que nos presenta Michel Foucault, las posibilidades de transgresión social, generando posibilidades de cambio de actitud y de conciencia, se perfilan complejos, pues a mi entender, todo cambio social, que no conlleva el beneficio implícito de la sociedad del capital y del consumo, podrían conllevar su propio olvido en el escenario histórico. He allí el riesgo de la contestación al paradigma de consumo.
El mejor argumento que conlleva la sociedad ecológica o el nuevo proyecto de ecología se basa en el aspecto supervivencia, o más bien sobrevivencia de la especie. La motivación por la vida, puede ser el argumento de fuerza que consiga transformar nuestras conciencias y hacer de la sociedad consumista una sociedad de la vida y del los seres.
Sin embargo, nuestra propia sobre vida como especie, se perfila como un objetivo utilitarista y egocéntrico, a excepción que conlleve la globalidad de la sobrevivencia de la vida como espacio genérico.
Cuando me refiero a espacio genérico, me refiero a todas las especies vivas, sean estas animales, vegetales o minerales.
Las sociedades humanas, en su gran mayoría, establecidas y organizadas bajo patrones de dominación de los propios cuerpos de sus miembros, deberán realizar un salto cualitativo enorme, para pasar a una sociedad del equilibrio ético y la coordinación sin dominación, eso sería políticamente la ecología.
Desde el punto de vista filosófico, vencer a la sociedad de la disciplina, equivaldría a un cambio cuántico del individuo social, en tanto su visión es espejo de si mismo. Hoy, tú eres y yo soy, separados totalmente. La sociedad ecológica y filosófica deberá surgir del postulado: yo soy también aquello y aquello soy yo.
Solo la conciencia de la unión y el vinculo con todos los seres vivos, el yo soy también aquello podrá conllevar un cambio profundo en la manera de relacionarnos con la naturaleza y con nosotros mismos.
El ser humano en sí, apartado de la vida natural, no tiene razón de ser y lamente humana no hace más que estrellarse en una infinidad de conceptos ilusorios, contra el muro del falso conocimiento, por parcial y segmentario.
Si la sociedad actual tiene como objetivos centrales, formar cuerpos dóciles, susceptibles de sufrir modificaciones, cuales son los mecanismos de cambio operables?
La sociedad realiza el control de nuestros cuerpos sociales a través de la vigilancia continua y personalizada, los castigos y recompensas y la corrección, como forma de modificación y transformación de acuerdo a normas prefijadas.
Foucault habla de la arquitectura de la vigilancia, haciendo posible que una única mirada pueda recorrer el mayor numero de rostros, cuerpos, actitudes, con el objetivo de vigilar a los individuos antes de que la infracción sea cometida.
Este aspecto correspondería a los sistemas actuales de control de personas, incrementado bajo el aspecto terrorista.
He aquí, un primer punto de cambio, las estructuras de vigilancia, vigilan para qué, con qué objetivos, bajo que normas y sobre todo con qué propósitos? Se busca potenciar la libertad encarcelando a los otros o simplemente mantener la normalidad en los anormales? Y sobre todo, cual es el control, que la sociedad democrática posee sobre sus aparates de vigilancia?
Otro aspecto importante, son las instituciones de la sociedad disciplinaria, en este texto abordaré exclusivamente a la educación, por su rol multiplicador. Las instituciones educativas tienen en general como objetivo la vigilancia y el fijar vínculos entre los individuos hacia un aparato de normalización de los ciudadanos. Un objetivo basado en ligar al individuo al proceso de producción, formación o corrección de los productores que habrá de garantizar la producción y a sus ejecutores en función de una determinada norma y un efecto común que es la exclusión del individuo.
En concreto, la sociedad ejerce un control sobre el tiempo, el cuerpo y se permite inclusive calificar a sus miembros, como cuerpos capaces de trabajar o no, siendo el desempleo casi un castigo excluyente en sí mismo.
Por consiguiente, otro de los aspectos alternativos, es los cambios que la nueva sociedad ecológica deberá realizar en sus estructuras educativas, para evitar que estas continúen generando una epistemología inadecuada ala sobrevida de la especie.
Foucault exponía entre los poderes, el epistemológico, como el poder de extraer un saber de y sobre los individuos ya sometidos a la observación y controlados por los demás poderes.
La escuela como institución creadora de saber, juega un rol preponderante. Es cierto que ante las pedagogías innovadoras de los últimos decenios, la percepción de la realidad y su manera de transcribirla empieza a cambiar, pero tendremos la rapidez suficiente en ese cambio, para generar las turbinas suficientemente poderosas para inculcar e inventar el reto de la sociedad ética, equitable y ecologista?
Una identidad humana mundial identificada con la vida, sin totalitarismos globalizantes. Sociedades locales inter dependientes. Horizontalidad de la decisión política como estrategia de sostenibilidad socio ecológica.



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VALORATION DE MEDICUS MUNDI NAVARRA SUR L’EXECUTION DU PROJET D’APPUI A L’ACTION DU MINISTERE DE SANTE DANS LE DEVELOPPEMENT INSITUTIONNEL DU DISTRICT

VALORATION DE MEDICUS MUNDI NAVARRA SUR L’EXECUTION DU PROJET D’APPUI A L’ACTION DU MINISTERE DE SANTE DANS LE DEVELOPPEMENT INSITUTIONNEL DU DISTRICT SANITAIRE DES CATARACTES ET DES ZONES DE SANTE DE BOKO-KIVULU ET MBANZA-NGUNGU PROVINCE DE BAS-CONGO – II PHASE

PERIODE DE JANVIER A DECEMBRE 2009


1. EVOLUTION DU CONTEXTE

Dans les systèmes de santé, de nombreuses personnes qualifiées et d’un grand dévouement se consacrent, à tous les niveaux, à l’amélioration de la santé de leur communauté. Actuellement les systèmes de santé ont le pouvoir et l’impossibilité de réaliser des extraordinaires améliorations. Par contre, ces mêmes systèmes, insuffisamment structurés, mal dirigés, organisés de façon inefficace et sous financés, ils risquent de faire plus du mal que de bien. Précisément dans l’optique d’offrir de meilleurs services, le suivi et évaluations continues des procédures de gestion dans les zones de santé et du District ont permis à Medicus Mundi Navarra d’apporter un impact positif sur l’organisation des services. La définition des priorités pour déterminer le contenu de l’enveloppe de prestations qui doit être mise à la disposition de tous, compte tenu en particulier des priorités locales de la lutte contre la maladie et du rapport cout efficacité. Les mécanismes de révision de protocoles cliniques, systèmes d’enregistrement et de formation, délivrance des autorisation de la mise sur le marché et des permis d’exercer des structures privées, suivi de la qualité perçue par des enquêtes aux patients, subventions des soins. Ce suivi établi avec une stratégie spécifique à chaque zone de santé, ont permis plus au delà des actions globales, produire un effet remarquable sur l’accessibilité aux soins de personnes pauvres, avec respect de l’efficience. Medicus Mundi Navarra en s’employant à fond dans le appui aux systèmes de santé de Boko-Kivulu et Mbanza Ngungu ont pu recueillir des fruits cette année, avec une vision global de management des services de santé sans perdre de vue la spécificité de chaque service et structure médicale.

La plupart des interventions sanitaires curatives et de nombreuses mesures préventives dépendent des médicaments. Or, ces derniers mettent en jeu de puissants intérêts économiques. Dans le pays moins favorisés, plus de 50% des dépenses sanitaires des ménages sont consacrées aux médicaments. Les substances pharmaceutiques y sont généralement le deuxième poste, par rang d’importance, du budget de la santé de l’Etat, après les salaires. Dans le contexte du district sanitaire des Cataractes, la situation était semblable. L’objectif des systèmes de santé est de mettre les médicaments essentiels à la disposition de tous ceux qui en ont besoins à un prix qu’ils puissent payer, et veiller à ce qu’ils soient de bonne qualité et à ce que leur utilisation soit justifiée sur le plan thérapeutique et rentable. Medicus Mundi Navarra pendant la période 2009 a instauré un système d’appui technique pour répondre à cette problématique, basé sur la recherche opérationnelle et le financement des comptes des zones de santé dans la Central d’Achat Régionale. Stratégie qui a donnés des fruits. Le soutien informationnel et formation à la gestion pour les prescripteurs. La formation et incitations financières pour favoriser l’usage rationnel des médicaments dans le secteur public et privé. La garantie sur la qualité des médicaments dans la Central d’Achat et la viabilité financière des zones pour les y acheter là bas. Les études sur l’accessibilité financière des patients aux médicaments et la régulation des prix sur l’optique de galantiser l’accès à tout patient.



2. ACCESIBILITE AUX SOINS ET MANAGEMENT DES SYSTEMES DE SANTE

L’impact des activités de Medicus Mundi Navarra dans le contexte du projet d’appui au Ministère de la santé a eu plusieurs points saisissants. Comme nous l’avons résumé dans l’évolution du contexte, la gestion des systèmes de santé et l’accessibilité aux soins avec des médicaments de fiabilité reconnue ont été les piliers de la valeur ajoutée du projet dans le développement sanitaire du District de Cataractes et les deux zones de santé, Mbanza Ngunu et Boko-Kivulu.

Dans l’aspect mangement des soins, nous analyserons les résultats avec divers axes :

- Fiabilité des informations sanitaires

L’amélioration de l’information sanitaire à la base, était un élément positif de l’année. Les centres de santé ont commencé à réviser et analyser les résultats statistiques mensuels. L’aspect curatif et préventif a été pris en compte dans ce processus. Les superviseurs des zones avec Medicus Mundi Navarra ont facilité l’appui technique et logistique nécessaire, en fructifiant la réflexion et la prise de décision par les équipes cadres du Ministère.

- Décisions prise sur la base des évidences

Les décisions financières et de santé, ont eu à la base les indicateurs, avec techniques comparatives, en suivant les tendances. Le niveau décisionnel a eu un effet de boule de neige, puisque avec l’accès à l’information appropriée, les responsables des structures sanitaires ont pu s’incorporer aux processus pro actif, en adoptant une dynamique plus efficace.

- Fiabilité de l’allocation des ressources

L’amélioration de la fiabilité des données sanitaires et statistiques permit de réallouer les ressources financières et matérielles en stricte relation avec les besoins et les expectatives sanitaires. Ainsi, le choix des structures pour les subventions était fait en fonction des populations couvertes, taux de morbidité et mortalité, qualité de gestion (promptitude, fidélité des rapports, budget, appartenance, tarification, structure physique). La clarté de l’information et l’organisation en indicateurs sanitaires et socio économiques eu un impact positif dans la pertinence de l’a distribution de l’appui projet, en plus de imposer une dynamique interne dans la gestion des zones de santé.

- Participation sociale, gendre, éducation et sostenibilité

La fonctionnalité des organes de gestion et la présence des représentants de Comités de santé, ont permis d’améliorer la participation sociale dans le système de santé. L’appui technique et financière de projet, eu aussi un rôle positif sur tout dans le domaine sécurité alimentaire.
Les ateliers en gendre et la recherche d’identifier des indicateurs capables de montrer la réalité généralement caché des filles et femmes dans l’accès aux soins, eu aussi un remarquable impact, en augmentant la couverture et la qualité d’accueil.
La synergie avec le secteur éducatif, dans les conférences au district sanitaire et l’appui aux activités d’hygiène, développement local des écoles se présent comme une opportunité encore a renforcer.
La sostenibilité des actions sont établies pour l’engagement de la population et les autorités sanitaires, l’effet que les subventions ont sur la population, ont produits un intérêt accentué des représentants communautaires face à ‘organisation des structures.

Dans l’aspect accessibilité :

- Facteur économique, subventions des services, audit social

En étant l’accès économique le principal obstacle aux soins primaires, les subventions ont joué positivement, en permettant par exemple que les CPN soient faites avec régularité, la diminution de la mortalité maternelle pour l’accès aux césariennes, parmi d’autres. L’audit social réalisé par les comités de santé dans les structures subventionnés a permis à travers les enquêtes des qualités perçues, promotionner la place central au patient dans le système local de santé.

- Médicaments génériques essentiels, approche publique privée

Dans l’évolution du contexte, nous avons abordé ce thème, la fluidité de la circulation des patientes a eu aussi son impact positif dans l’approvisionnement des médicaments. La possibilité de subventionner les médicaments essentiels génériques reste une option à développer, pour assurer la qualité des principes actifs sans le système avec une vision publique privée.

- Investissement physique et écologie

La construction du centre de santé de Nsona Nkulu avec les normes modernes d’hygiène et d’écologie a eu un effet miroir dans le District sanitaire. Les actions pour l’élimination des déchets médicaux et l’importance de la reforestation dans la santé de la population à traves les émissions de TV et radio ont amélioré la vision du Ministère sur ces facteurs, en plus d’ouvrir le débat pour actions plus profondes dans le domaine écologique.

Sol, monoteísmo y tranvías

Opúsculo Antropológico:
Sol, monoteísmo y tranvíasC. Montufar, 2 de octubre 2009 – Social Management Systems

En agosto, redescubriendo el tranvía subterráneo de Bruselas, que aquí lo llaman metro, mientras conversaba con Bob, mi amigo consejero de arte, una idea se introdujo en mi cotidianidad: ¿y si fuera el sol único, la causa del monoteísmo?
Regresando al tranvía subterráneo, descubrí que hasta hace solo un año, la línea Stokel – Bizet, recorría de este a oeste la ciudad. 26 estaciones en total. Esta línea me es familiar porque en la penúltima estación este, se encuentra Alma, donde está la Universidad Católica de Lovaina, la facultad de medicina y su hospital docente: San Lucas, allí estudié una buena parte de mis treintas.
Hace unos días, nos encontramos con mi antiguo profesor de fisiología del trabajo en la estación de Vandervelde, que queda una parada antes de Alma, con el fin de almorzar en la citadela universitaria. Allí en Vandervelde, en pleno diciembre de 1995, protegido con el grueso abrigo gris polaco, que me regalo el tio peludo, era clavo, de allí el sobrenombre, me hice tomar unas fotos, con mi vieja cámara amarilla de tantas exposiciones. Esas mismas fotos que llegarían mas tarde a Tarapoa y Quevedo. En una de aquellas, en mis manos mostraba un papel donde con grandes caracteres escribí: viva Quevedo y viva Tarapoa! Unos años más tarde, encontraría una de estas fotos publicada en un suplemento de El Comercio de Quito.
Lo importante, era que ahora el tranvía si bien sigue la misma ruta hacia el este de la ciudad, ahora se detiene en la gare del oeste, dejando para otra línea las cinco estaciones restantes (Jaques Brel, Aumale, Saint Guidon, Veeweide et Bizet). Pero eso no es todo, la otra línea Herman Debroux – Erasme, continua hasta Erasmus, 4 estaciones más hacia el sur oeste, terminando casi en el hospital universitario de la Universidad Libre de Bruselas (Erasmus). Si la línea continuara como antes, habría unido los dos hospitales universitarios. Dos universidades separadas por jerarquías sociales distintas.
Aun guardo el recuerdo, cuando solo habían tres líneas de metro: Stockel – Bizet, Heysel – Herman Debroux y Simonis – Clemenceau. Hoy existen 5. Sin embargo, lo que atizo mi curiosidad, fue confirmar que gran parte de mi vida en Bruselas, la viví al este de la ciudad, mítico eje del nacimiento solar…
Con Bob, nos solíamos dar cita en un bar, lateral al monumento del Cincuentenario, al salir de la estación Merode. Fue el, quien me recomendó hacer el PhD en antropología, dada mi inclinación por la religión, el arte, la filosofía y la ciencia.
Aquí, ahora, a unos 8000 kilómetros de Bruselas, en la antigua ruta entre Langa, un pueblo floreciente de principios de siglo, en plena África profunda, subido en una colina y observando el sol omnipotente sobre las praderas, mientras hacia un poco de footing, me decidí a traducir la idea del sol como base del monoteísmo en letras. Y así, surgió, ¡sol monoteísmo y tranvías!
Pero, lo realmente importante de este ensayo, al menos, así quiero creerlo, es ¿por qué el sol, único astro reinante en el cielo durante el día es argumento que fundamenta el monoteísmo?
Los asirios adoraban el fuego sagrado, símbolo del aspecto masculino de su dios, mientras el aspecto femenino lo representaban en la reina Semiramis. Asur, el Dios alado, que emergió del disco solar fue parte de la simbología religiosa. Posteriormente apareció Zoroastro, reivindicando, el también, el verbo solar con el dios Ahuramazda. En su juventud Zoroastro es llevado por Vohumano, dios tutelar de la raza, a una alta montana en donde Ahuramazda le entrega el Avesta, condigo sagrado de la nueva religión.
Los incas, si bien provenían de Mama Ocllo y Viracocha, emergiendo del lago Titicaca, representaban al dios Inti, también imagen solar.
En épocas menos antiguas, Giordano Bruno sostenía “ya no esta encarcelada nunca mas nuestra razón con los conceptos de los fantásticos, 8,9 y 10 móviles y motores(…) sabemos que no hay mas que un cielo(…) hemos descubierto el infinito efecto de la infinita causa (…) y sabemos que no hay que buscar la divinidad, lejos de nosotros (…). Bruno se interesa en Copérnico y busca las consecuencias de su teoría heliocéntrica; otro factor de predominancia del sol, en el sistema de creencias en pleno renacimiento (1543, De la causa, principio y uno).
El sol, representa al dios omnipresente, locuaz no es extraño, observándolo, único y resplandeciente en el cielo. Casi como un ojo cósmico, que todo lo ve y todo lo juzga. El sol comos ador de calor, de vida y de visibilidad, representa al dios nutriente, protector y todopoderoso, que todo lo refleja, lo cubre y lo alumbra sobre la faz terrestre, fácil a interpretarlo como un dios!
El sol, finalmente, único astro dominante en el cielo, durante el día, puede identificarse como el dios único, solitario, hegemónico, omnipotente, omnipresente, omnisciente; dando curso a la tendencia monoteísta de las religiones…
Para loes egipcios, el concepto de dios personal como entro y vida del universo, creador de todos los seres, es parte fundamental de su pensamiento. Sin embargo, la existencia de seres perfectísimos semejantes a dios, o dioses redentores y propinadotes, favoreció a la dispersión de los atributos divinos, que solo dios poseía y haciéndolos aun superiores a él. Esta idea llevo a los hombres a deidificarse a si mismos, no en una perfecta unión con dios, sino e exclusivamente, como una imagen de dios.
¿El sol único, como fenómeno natural, motivo el monoteísmo? Aparentemente si. Y ese es el argumento central de este texto. Esta precisión, aparentemente anodina, me recuerda que en muchas imágenes medievales de la virgen Maria o Jesucristo, la aureola semeja a los rayos del sol. Guardan las religiones monoteístas actuales, el símbolo solar como fundamento? ¿Son nuestras religiones contemporáneas, prolongaciones adaptadas del culto a la naturaleza, bajo la luz del astro mas presente en los días de la humanidad?
Bibliografía:
1. Como ser rico con poco dinero, Jara Far, 2006
2. De la causa, principio y uno. Geordano, Bruno, 1543
3. De umbris idearum (Sur les ombres des Idées), Geordano Bruno, 1583

El mito moral del matrimonio y el sexo mono gámico

Institut Universitaire d’Etudes en Développement IUED - Social Management Systems : Proyecto de investigación: Matrimonio, Monogamia y Prole (M2P).

El mito moral del matrimonio y el sexo mono gámico
C. Montufar. Octubre, 7, 2009

Revisando el google.com encontré las significaciones del nombre Carlos: “free man”. Efraín por su parte: “fécond, fertile, fructueux”. El primer nombre lo hallé en un sitio cibernético anglófono y el segundo en un francófono, de allí la diferencia lingüística. Combinando los significados, Carlos Efraín equivaldría a libertad fructuosa o libertad fecunda. Si fuera Efraín Carlos, seria fecunda libertad.
Formalmente, libertad es la capacidad de realizar lo que debes hacer y fecundidad o fertilidad implicaría reproducción, fruto. ¿Lo habrán sabido mis padres el momento del bautizo?
Carlos es de origen ario, germánico. Efraín es hebreo, semita. Mestizaje completo.
Factualmente, en mi juventud, la libertad no fue muy prudente y los frutos fueron prolíficos, aunque coartados. La libertad se expreso en las letras, colores, viajes, sexo e imaginación. Irreductible a la realidad simplificada. Sin embargo, no admití recolectar los frutos. Efraín permaneció fecundo y fructuoso intelectual y espiritualmente, pero voluntariamente, no fértil en prole.
Ahora, no me acojo a la teología de la edad. Estoy en la edad de la prudencia, eje calculativo. Me agrada la edad de la justicia impetuosa (primera juventud), la virtud del autoconocimiento de los 20’s; la energía y su fortaleza. Imagino que la vejez será la templanza austera? No me cabe duda, que la justicia es necesaria en todas las edades. En honor a esa justicia intelectual y espiritual de primera juventud, planteo el tema, una vez que he presentado las motivaciones endógenas del sujeto que se interroga: ¿ El mito moral del matrimonio y del sexo mono gámico, es una expresión de libertad y fecundidad? ¿Es una conducta normal ante la vida?
Si la libertad ofrece frutos, el sexo también, diríamos que su fruto es la prole. Pero, aquello me parece muy reductor, solo biológico. Sospecho que la fertilidad del sexo, y su relación con el mundo espiritual, es un dominio, aun fuertemente inexplorado.
Enciendo el bastoncillo rozado de incienso indonesio, sumándose a la blanca esperma iluminada. Observo el tenue humo que zigzaguea en el espacio, no es libre, su densidad lo limita, y sube flotando en el espacio…me pregunto cuanta densidad cultural e histórica, nos limitara cuando intentamos observar el mito del sexo mono gámico?
Si el sexo es una de las relaciones más intimas que dos o más seres humanos pueden crear, si este sexo está alimentado por una aspiración espiritual de comunión y concordia, entonces, no es él en sí mismo, un recurso natural de humanidad? No estamos ya en intima relación de energía, todos y cada uno de los seres vivos? (Jarl Far)
Detractores dirían, es que cuando estamos solos, sin copular, dejamos de ser humanidad? O cuando no estamos en copula, sufrimos de alguna enfermedad infecto contagiosa? Tal vez todo lo contrario dirían los salubristas, el sexo sin protección conlleva el riesgo hasta de muerte!
Sin embargo, prosigo mi soliloquio, I si la naturaleza cósmica humana no fuera el aislamiento? I si la naturaleza no fuera la pareja en círculo cerrado? I si la naturaleza humana no fuera el ejercicio de la propiedad del cuerpo del otro a través del matrimonio? I si el sexo no fuera sucio, ni promiscuo, ni pecaminoso, sino el nexo más humano y natural entre los seres?
Si la fidelidad no fuera más que hacia sí mismo (Pierre Drieu Larochelle) y a través de ti a toda la humanidad? Porque el uno no es otra cosa que la expresión del todo. I todos estamos unidos por nuestra naturaleza cósmica y so nuestras separaciones culturales y mitos sociales las que nos cubren de la enfermedad espiritual del aislamiento, de la falsa separación. La esquizofrenia del falso dualismo ante la unidad ecológica de la vida.
Visitando unos amigos en Kinshasa, encontré los textos de Carlos Fisas “Erotismo en la historia, curiosidades y anécdotas”. En su prologo galeato, definía la obscenidad como lo impúdico, torpe, ofensivo al pudor. El autor se preocupaba de bien definir lo obsceno para deslindarse de él. Manifestaba que su libro era un texto de buen humor. En mi caso el riesgo también es evidente. Este ensayo no busca agradar el humor, sino motivar la reflexión, pero no se proclama obsceno tampoco! Revisando el texto de Fisas, buscaba algo que añada valor a mis elucubraciones sobre el mito del matrimonio y el sexo mono gámico, así hallé esto: “Lucrecio, en la época romana, abundaba sobre el papel pasivo de la mujer honesta, cuando, dando consejos para favorecer la concepción, proclamaba el rol de la mujer como simple receptora del hombre en el acto sexual. Pienso que tendré que buscar los escritos del Marqués de Sade para desvirtuar con estoicismo a Lucrecio. Casi podría concluir, que mientras el sexo este condicionado por la moral del poder posesivo, la humanidad estará condenada al coitus interruptus. Lo sorprendente es que han pasado casi dos mil años desde que escribió Lucrecio, y sus dogmas son aun aplicables!
Alfonso Cuatrecasas Targa, en Roma a través de sus clásicos expresa que según la moral sexual romana, la mujer era el elemento pasivo que debía someterse a la ley del hombre y proporcionarle placer. El hombre era el elemento activo, el señor, el dueño que imponía su dominio y se servía de ella. Me pregunto si la visión de género y desarrollo, no es en sí misma un factor de deconstrucción de la mentalidad sexo poder? Liberador del ser humano hombre – mujer de sus propios mitos que le impiden un desarrollo natural de su vida. En resumen, el paradigma de la moral del poder posesivo de la pareja es un factor que impide el reconocimiento de todos los seres humanos como parte de la humanidad y al mismo tiempo castra la satisfacción natural del sexo como emanación humana y nexo espiritual de la conciencia cósmica.
Como comprenderán, este pequeño esbozo, intenta abrir el debate sobre la conveniencia del matrimonio y el sexo mono gámico como mito moral impositivo en las sociedades del siglo XXI.

Bibliografia:

1. Carlos Fisas “Erotismo en la historia, curiosidades y anécdotas”
2. Pierre Drieu Larochelle “Diario de un hombre engañado”
3. Jarl Far “Como ser rico con poco dinero: paradigmas de desarrollo humano y espiritual”